सुदर्शन चक्र भगवान विष्णु का अमोघ अस्त्र है । इसे तेजतत्व का स्वरूप माना गया है । भगवान विष्णु ने सुदर्शन चक्र को अपने कृष्णावतार में धारण कर अनेक राक्षसों का वध किया । वैष्णवों के हित के लिए भगवान चक्र धारण करते हैं । इसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण हमें दुर्वासा मुनि और राजा अम्बरीष के प्रसंग में देखने को मिलता है, जहां दुर्वासा के शाप से भक्त अम्बरीष की रक्षा भगवान ने नहीं वरन् उनके सुदर्शन चक्र ने की थी ।

सुदर्शन महावेगं गोविन्दस्य प्रियायुधम् ।
ज्वलत्पावकसंकाशं सर्व शत्रु विनाशनम् ।।
कृष्णप्राप्तिकरं शश्वद् भक्तानां भयभंजनम् ।
संग्रामे जयदं तस्माद् ध्यायदेवं सुदर्शनम् ।।

अर्थात्—भगवान श्रीकृष्ण का प्रिय आयुध सुदर्शन चक्र अत्यन्त वेगवान व जलती हुई अग्नि की तरह शोभायमान और समस्त शत्रुओं का नाश करने वाला है । सुदर्शन चक्र का ध्यान करने से श्रीकृष्ण की प्राप्ति होती है और हमेशा के लिए भक्तों का भय दूर हो जाता है व जीवन-संग्राम में विजय प्राप्त होती है ।

प्रतिदिन यदि भगवान के सुदर्शन चक्र को नमस्कार कर इस श्लोक का स्मरण कर लिया जाए तो मनुष्य का अज्ञान, अविद्या व नकारात्मक ऊर्जा नष्ट हो जाती है और हृदय में भक्ति प्रस्फुटित होने लगती है—

सुदर्शन नमस्तेस्तु कोटिसूर्य समप्रभ ।
अज्ञानतिमिरान्धस्य विष्णोर्मार्ग प्रदर्शय ।।

अर्थात्—करोड़ों सूर्य के समान प्रभावान सुदर्शन चक्र तुमको नमस्कार है । मेरे अज्ञान-अंधकार का नाश कर मुझे विष्णु-भक्ति का मार्ग दिखाओ ।

भगवान शंकर का भगवान विष्णु को प्रसाद है सुदर्शन चक्र

प्राचीन शास्त्रों में ऐसी मान्यता है कि सुदर्शन चक्र का निर्माण भगवान शंकर ने किया था । निर्माण के बाद भगवान शिव ने इसे श्री विष्णु को सौंप दिया था ।
वामनपुराण के अनुसार प्राचीन समय में असुरराज श्रीदामा ने सारे संसार को अपने अधीन करके लक्ष्मीजी को भी अपने वश में कर लिया । उसका अहंकार इतना अधिक बढ़ गया कि वह भगवान विष्णु के श्रीवत्स को ही छीन लेने की योजना बनाने लगा । असुरराज की इस दूषित मनोभावना को जानकर भगवान विष्णु उसे मारने की इच्छा से भगवान शिव के पास गए । उस समय शिवजी हिमालय की ऊंची चोटी पर समाधिस्थ थे । भगवान विष्णु वहीं एक हजार वर्ष तक पैर के अंगूठे पर खड़े रहकर परब्रह्म की उपासना करते रहे ।

भगवान विष्णु की इस कठोर साधना से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें सुदर्शन चक्र देते हुए कहा—

‘यह ‘सुदर्शन’ नाम का श्रेष्ठ आयुध सभी आयुधों का विनाशक है । इसके बारह अरे और नौ नाभियां है । यह वेग में गरुड़ के समान है । सज्जनों की रक्षा करने के लिए इसके अरों में देवता, मेष आदि बारह राशियां तथा छहों ऋतुएं रहती हैं । सूर्य, चन्द्र, अग्नि, वरुण, इन्द्र, विश्वेदेव, प्रजापति, वायु, धन्वन्तरि, अश्विनीकुमार, तप और उग्रतप—ये बारह देवता और चैत्र से लेकर फाल्गुन तक के बारह महीने इनमें रहते हैं । आप इसे लेकर देव-शत्रुओं का संहार कीजिए ।  मैंने यह मन्त्रमय आयुध तपोबल से धारण कर रखा है ।’

शिवजी की बात सुनकर भगवान विष्णु ने कहा—‘मुझे कैसे मालूम होगा कि यह शस्त्र अमोघ है । यदि यह आपको प्रभावित कर सके तभी मैं इसे अमोघ मानूंगा ।’

शिवजी ने कहा—‘आप इसे मेरे ऊपर चला कर इसकी परीक्षा कर सकते हैं ।’

भगवान विष्णु ने सुदर्शन चक्र का प्रयोग शिवजी पर किया तो अजर-अमर शिवजी तीन खण्डों में कट गए । इन तीन खण्डों के नाम पड़े—विश्वेश, यज्ञेश और यज्ञशासक । शिवजी को तीन भागों में कटा देखकर भगवान विष्णु बहुत लज्जित हुए । 

भगवान विष्णु की यह दशा देखकर शिवजी बोले—‘चक्र की नेमि ने मेरा प्राकृत विकार ही काटा है, मैं और मेरा स्वभाव तो क्षत नहीं हुआ है । आज से मेरा एक अंश हिरण्याक्ष, दूसरा सुवर्णाक्ष और तीसरा विरुपाक्ष नाम से जाना जाएगा । इन तीनों की आराधना महान पुण्य देने वाली होगी । आप उठें और असुर का वध कर डालें ।’

भगवान विष्णु ने सुदर्शन चक्र से असुरराज श्रीदामा को युद्ध में परास्त कर मार डाला ।

एक अन्य कथा के अनुसार देवताओं के कष्ट दूर करने के लिए भगवान विष्णु प्रतिदिन शिव सहस्त्रनाम के पाठ से शिवजी को एक सहस्त्र कमल चढ़ाते थे । एक दिन भगवान शिव ने उनकी भक्ति की परीक्षा करने के लिए एक कमल छुपा दिया । एक कमल कम होने पर भगवान विष्णु ने अपना एक कमल-नेत्र शिवजी के चरणों में अर्पित कर दिया । यह देखकर भगवान विष्णु अत्यन्त प्रसन्न हुए और दैत्यों के विनाश के लिए उन्हें सुदर्शन चक्र प्रदान किया ।

पापनाशक व आरोग्य देने वाला सुदर्शन चक्र मन्त्र

ॐ ह्नां ह्नीं ह्नूं नमो भगवते भो भो सुदर्शन चक्र दुष्टं दारय दारय दुरितं हन हन पापं मथ मथ आरोग्यं कुरु कुरु हुं फट् स्वाहा ।।

शत्रु-पीड़ा दूर करने वाला सुदर्शन चक्र स्तोत्र

नम: सुदर्शनायैव सहस्त्रादित्य वर्चसे ।।
ज्वालामाला प्रदीप्ताय सहस्त्राराय चक्षुषे ।
सर्वदुष्ट विनाशाय सर्वपातक मर्दिने ।।
सुचक्राय विचक्राय सर्वमन्त्र विभेदिने ।
प्रसवित्रे जगद्धात्रे जगद्विध्वंसिने नम: ।।
पालनार्थाय लोकानां दुष्टासुर विनाशिने ।
उग्राय चैव सौम्याय चण्डाय च नमो नम: ।।
नमश्चक्षु:स्वरूपाय संसारभयभेदिने ।
माया पंजर भेत्रे च शिवाय च नमो नम: ।।

अर्थात्—सहस्त्रों सूर्य के समान तेजसम्पन्न सुदर्शन चक्र के लिए नमस्कार है । तेजस्वी किरणों की मालाओं से प्रदीप्त हजारों अरे वाले, नेत्रस्वरूप, सर्वदुष्ट विनाशक व सभी प्रकार के पापों को नष्ट करने वाले आपको नमन है । सुचक्र तथा विचक्र नाम वाले, सभी मन्त्र का भेदन करने वाले, जगत की सृष्टि करने वाले, पालन-पोषण करने वाले और जगत का संहार करने वाले हे सुदर्शन चक्र ! आपको नमस्कार है । संसार की रक्षा करने के लिए देवताओं का कल्याण करने वाले, दुष्ट राक्षसों का विनाश करने वाले, दुष्टों का संहार करने के लिए उग्र-स्वरूप व प्रचण्ड रूप और सज्जनों के लिए सौम्य स्वरूप धारण करने वाले आपको बारम्बार नमस्कार है । जगत के लिए नेत्र स्वरूप,  संसार-भय को काटने वाले माया रूपी पिंजड़े का भेदन करने वाले, कल्याणकारी सुदर्शन चक्र को नमस्कार है ।

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पुराणों के अनुसार कार्तिक कृष्ण चतुर्दशी (नरक चतुर्दशी) को भगवान श्रीकृष्ण ने नरकासुर का वध कर संसार को भय मुक्त किया था; इसलिए इस दिन हर प्रकार के भय से मुक्ति के लिए भगवान श्रीकृष्ण की इस मंत्र से पूजा-अर्चना करनी चाहिए—

वसुदेवसुतं देवं नरकासुर मर्दनम् ।
देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगतद्गुरुम् ।।

इस मंत्र से भगवान श्रीकृष्ण की पूजा करने पर मनुष्य नरक का भागी नहीं होता है ।

भगवान श्रीकृष्ण द्वारा नरकासुर का वध

एक बार भगवान श्रीकृष्ण द्वारका में राज सभा में बैठे थे । उसी समय ऐरावत हाथी पर सवार होकर देवराज इन्द्र उनसे मिलने आए और बोले—‘मधुसूदन ! इस समय आप मनुष्य रूप में पृथ्वी लोक में स्थित हैं; लेकिन अरिष्टासुर, धेनुकासुर, बकासुर, केशी, पूतना, कुवलयापीड़, कंस आदि—जो-जो भी दैत्य संसार के लिए कष्टप्रद थे, उन सबका वध करके आपने त्रिलोकी को सुरक्षित कर दिया है । अब यज्ञकर्ताओं द्वारा किए जाने वाले यज्ञ का भाग देवताओं को प्राप्त हो रहा है, जिससे देवतागण बहुत तृप्त हो रहे हैं । 

लेकिन पृथ्वी देवी का पुत्र नरकासुर जो प्रागज्योतिषपुर (आसाम, कामरूप) का स्वामी है, वह इस समय समस्त जीवों को बहुत त्रस्त कर रहा है । उसने देवता, असुर और राजकन्याओं को बलात्कार से लाकर अपने अंत:पुर में बंद कर दिया है । इस दैत्य ने वरुण देव का जल बरसाने वाला छत्र और मंदराचल का मणि-पर्वत नामक शिखर भी हर लिया है ।’

‘श्रीकृष्ण ! उसने मेरी माता अदिति के अमृतस्त्रावी दोनों दिव्य कुण्डल भी ले लिए हैं । गोविन्द ! मैंने आपको उसकी सब अनीतियां सुना दी हैं, । उनका जो प्रतीकार करना है, वह आप स्वयं विचार कर लें ।’

देवराज इन्द्र के वचन सुन कर श्रीकृष्ण मुसकराते हुए उठे और उनके स्मरण करते ही आकाशगामी गरुड़ वहां उपस्थित हो गया; जिस पर सत्यभामाजी के साथ चढ़कर वे प्रागज्योतिषपुर के लिए चल दिए ।

प्रागज्योतिषपुर के चारों ओर पृथ्वी सौ योजन तक मुर दैत्य के बनाए हुए छुरे के समान अत्यंत तीव्र पाशों से घिरी थी । भगवान ने उन पाशों  को सुदर्शन चक्र फेंक कर काट डाला । जैसे ही मुर दैत्य श्रीकृष्ण से युद्ध करने आया, भगवान ने उसका वध कर दिया । मुर दैत्य के वध के बाद उसके सात हजार पुत्र युद्ध के लिए आए, जिन्हें भगवान श्रीकृष्ण ने सुदर्शन चक्र की धार से उसी तरह समाप्त कर दिया; जैसे अग्नि में पतंगा भस्म हो जाता है ।

इसके बाद भगवान ने प्रागज्योतिषपुर में प्रवेश किया और नरकासुर के साथी सहस्त्रों दैत्यों का संहार कर सुदर्शन चक्र से नरकासुर के भी दो टुकड़े कर दिए ।

नरकासुर कौन है ?

नरकासुर के मरते ही पृथ्वी देवी देवताओं की माता अदिति के कुण्डल लेकर उपस्थित हुईं और भगवान श्रीकृष्ण से कहने लगीं—

‘नाथ ! जिस समय वाराह रूप धारण कर आपने मेरा उद्धार किया था, उस समय आपके स्पर्श से मेरे यह पुत्र उत्पन्न हुआ था । इस प्रकार आपने ही मुझे यह पुत्र दिया और आपने ही इसको नष्ट कर दिया । आप ये कुण्डल लीजिए और अब इसकी संतान की रक्षा कीजिए । मेरे ऊपर प्रसन्न होकर ही आप मेरा भार उतारने के लिए इस लोक में अवतरित हुए हैं । अच्युत ! इस जगत के आप ही कर्ता, आप ही विकर्ता (पोषक) और आप ही हर्ता (संहारक) हैं, आप ही इसकी उत्पत्ति और लय के स्थान हैं तथा यह जगत आप ही का रूप है; फिर हम आपकी किस बात की स्तुति करें ? वासुदेव ! आप प्रसन्न होइए और इस नरकासुर के समस्त अपराध क्षमा कर दीजिए । आपने इसे निर्दोष करने के लिए ही इसका वध किया है ।’

भगवान ने पृथ्वी देवी से कहा—‘’तुम्हारी इच्छा पूर्ण हो ।’

इसके बाद भगवान ने अंत:पुर में जाकर सोलह हजार एक सौ कन्याओं को व चार दांत वाले छ: हजार हाथियों और लाखों सुन्दर अश्वों को देखा । भगवान ने नरकासुर के सेवकों द्वारा सबको द्वारकापुरी पहुंचा दिया । भगवान ने वरुण देव का छत्र, व मणि-पर्वत को गरुड़ पर रखा और देवमाता अदिति के कुण्डल देने स्वर्ग लोक चले गए ।

भगवान श्रीकृष्ण ने नरकासुर के सेवकों द्वारा लाए गए हाथी-घोड़े आदि को अपने बंधु-बांधवों में बांट दिया और नरकासुर की हरण की गईं कन्याओं को स्वयं स्वीकार कर लिया । एक ही शुभ समय पर भगवान ने उन सबके साथ अलग-अलग भवनों में विधि-पूर्वक पाणिग्रहण किया । सोलह हजार एक सौ कन्याओं के साथ पाणिग्रहण करते हुए भगवान ने उतने ही रूप बना लिए । प्रत्येक कन्या यही समझ रही थी कि ‘भगवान ने मेरा ही पाणिग्रहण किया है’।

भगवान एक हैं । वे एक होकर भी अनेकरूपता अपनाते हैं और अपने रूप में ज्यों-के-त्यों रहते हैं । यह उनकी एकता में अनन्तता की स्थिति  है ।

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एक बार भगवान श्रीकृष्ण द्वारका में राज सभा में बैठे थे । उसी समय ऐरावत हाथी पर सवार होकर देवराज इन्द्र उनसे मिलने आए और बोले—‘मधुसूदन ! इस समय आप मनुष्य रूप में पृथ्वी लोक में स्थित हैं; लेकिन अरिष्टासुर, धेनुकासुर, बकासुर, केशी, पूतना, कुवलयापीड़, कंस आदि—जो-जो भी दैत्य संसार के लिए कष्टप्रद थे, उन सबका वध करके आपने त्रिलोकी को सुरक्षित कर दिया है । लेकिन पृथ्वी देवी का पुत्र भौमासुर (नरकासुर) जो प्रागज्योतिषपुर (आसाम, कामरूप) का स्वामी है, वह इस समय समस्त जीवों को बहुत त्रस्त कर रहा है । उसने देवता, असुर और सोलह हजार राजकन्याओं को जबरदस्ती लाकर अपने अंत:पुर में बंद कर दिया है । 

कौन है ये सोलह हजार राजकन्याएं ?

ये सोलह हजार राजकन्याएं वेद के देवता हैं । प्रत्येक वेद-मंत्र का एक देवता, ऋषि व छन्द होता है । देवता, ऋषि और छंद का ज्ञान होने पर ही वेद-मंत्र फलदायी होता है; अन्यथा कभी-कभी वह विपरीत फल देता है ।

वेद परमात्मा का वर्णन करते-करते थक गए; किंतु उनको परमात्मा का अनुभव नहीं हुआ, वे उनको पा न सके । वेद-मंत्रों के देवता तपश्चर्या करके थक-हार गए; फिर भी ब्रह्मसम्बन्ध नहीं हो पाया । जिस प्रकार केवल भोजन का वर्णन करने से तृप्ति नहीं होती है, उसके लिए भोजन करना पड़ता है । उसी तरह से परमात्मा के दर्शन से ही लाभ नहीं होता, बल्कि उनका अनुभव करने से लाभ होता है । इसलिए वेद-मंत्रों के देवता ब्रह्म-सम्बन्ध स्थापित कर परमात्मा का अनुभव करने, उनकी सेवा करने के लिए राजकन्याओं के रूप में प्रकट हुए ।

सोलह हजार क्यों ?

वेद में कर्म, भक्ति और ज्ञान इन तीनों का वर्णन है । वेद-मंत्र एक लाख हैं । उसमें से—

▪️ चार हजार मंत्र ज्ञानकाण्ड के हैं जो वानप्रस्थियों के लिए हैं । ज्ञानकाण्ड बहुत कम है । विरक्त साधु-संन्यासी ही ज्ञान काण्ड पर विचार करते हैं  ।

▪️ सोलह हजार मंत्र भक्ति-उपासना काण्ड के हैं जो गृहस्थ के लिए हैं ।

▪️ शेष अस्सी हजार मंत्र कर्म काण्ड के हैं जो ब्रह्मचारी के लिए हैं ।

वेद में भक्ति काण्ड के सोलह हजार मंत्र ब्रह्मानुभव करने के लिए राजकन्याओं के रूप में प्रकट हुए । इन राजकन्याओं को भौमासुर ने बंदी बना लिया था । 

परम पूज्य श्रीडोंगरेजी महाराज ने भौमासुर का अर्थ इस प्रकार बताया है—‘जो शरीर के साथ रमण करने में सुख मानता है, वह भौमासुर है’ । 

भौमासुर का संकल्प था कि जब एक लाख कन्याएं इकट्ठी हो जाएंगी, तब उनके साथ विवाह करुंगा । राजकन्याएं रूपी वेद-मंत्रों के देवता विलासी भौमासुर के हाथ में आ गए । वह राजकन्याओं को कैद में रखता है । विलासी व्यक्ति मंत्र का अपने कामी मन की पुष्टि के लिए गलत प्रयोग करता है; जबकि वेदों को भोग पसंद नहीं है, वेद में त्याग का महत्व है ।

भगवान श्रीकृष्ण ने भौमासुर की राजधानी प्रागज्योतिषपुर जाकर उसका वध कर दिया और इन राजकन्याओं को कैद से छुड़ाया । इन राजकन्याओं के साथ संसार का कोई भी राजपुरुष इसलिए विवाह करने को तैयार नहीं हुआ क्योंकि ये भौमासुर की कैद में रह चुकी थीं । सब इनका तिरस्कार करते थे ।

मनुष्य जब दु:ख में अकेला पड़ जाता है तो ऐसा सोचता है कि इस संसार में मेरा कोई नहीं है । उस समय भगवान को यह बात बहुत बुरी लगती है; क्योंकि वे तो निराधार के आधार हैं, वे सबके हैं । मनुष्य चाहे दिन में चार बार ही उनके दर्शन करे, किंतु वे तो हर समय हमें देखते रहते हैं । संतों ने कहा भी है—

कभी भगवान भक्तों को दुखी नहीं होने देते ।
जैसे मां-बाप बच्चों को कभी रोने नहीं देते ।
बुराइयां दूर बच्चों की सभी मां-बाप करते हैं ।
प्रभो आकर के भक्तों के पाप और ताप हरते हैं ।
भक्त की राह में कांटे कभी बोने नहीं देते ।।

ये सोलह हजार राजकन्याएं निराधार होकर भगवान श्रीकृष्ण की शरण में आईं । भगवान ने सोचा—ये बेचारी अपना जीवन कैसे व्यतीत करेंगी, ये तो बहुत दु:खी हैं । इसलिए भगवान ने निश्चय किया—मैं इन राजकन्याओं के साथ विवाह करुंगा । परमात्मा ने कृष्णावतार में निश्चय किया कि रामावतार में मैं मर्यादा में बंधा था किंतु अब लोग चाहें कुछ भी कहें; मुझे जो उचित लगेगा, वही करना है ।

भगवान श्रीकृष्ण महायोगेश्वर हैं । उनकी ऐश्वर्य शक्ति ने सोलह हजार मंडप खड़े कर दिए, सोलह हजार राजमहल तैयार कर दिए । श्रीकृष्ण के सोलह हजार स्वरूप भी प्रकट कर दिए । कुछ ग्रंथों में तो यहां तक कहा गया है कि विवाह में ब्राह्मण की आवश्यकता रहती है । यादवों के कुलगुरु गर्गाचार्यजी है । भगवान ने ऐसी लीला की सोलह हजार गर्गाचार्यों की भी रचना हो गई । प्रत्येक मंडप में गर्गाचार्यजी बैठे विवाह विधि संपन्न करा रहे थे ।

इस प्रकार श्रीकृष्ण सोलह हजार रानियों के स्वामी बने । उन्होंने संसार को यही संदेश दिया कि ‘स्नेह सभी से करो किंतु किसी में भी आसक्त न बनो ।’

भगवान श्रीकृष्ण ने जिस अनासक्ति का गीता में उपदेश दिया है, उसे उन्होंने अपने जीवन में भी पूरी तरह चरितार्थ किया । श्रीकृष्ण भोगी होने पर भी त्यागी हैं । द्वारकालीला में सोलह हजार एक सौ आठ रानियां, उनके एक-एक के दस-दस बेटे, असंख्य पुत्र-पौत्र और यदुवंशियों का लीला में एक ही दिन में संहार करवा दिया, हंसते रहे और यह सोचकर संतोष की सांस ली कि पृथ्वी का बचा-खुचा भार भी उतर गया। क्या किसी ने ऐसा आज तक किया है?

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भगवान श्रीराम के वर से यज्ञसीताएं श्रीकृष्णावतार में गोपियों के रूप में उत्पन्न हुईं । एक दिन वे श्रीकृष्ण का दर्शन कर मोहित हो गईं और श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए कोई व्रत पूछने के उद्देश्य से श्रीराधा के पास गईं ।

श्रीराधा ने गोपियों से कहा—‘श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए तुम सब एकादशी-व्रत का अनुष्ठान करो । इससे श्रीहरि तुम्हारे वश में हो जाएंगे ।’

श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए श्रीराधा द्वारा गोपियों को एकादशी व्रत की विधि, नियम और माहात्म्य बताना

श्रीराधा ने कहा—‘जैसे नागों में शेष, पक्षियों में गरुड़, देवताओं में विष्णु, वर्णों में ब्राह्मण, वृक्षों में पीपल तथा पत्रों में तुलसीदल श्रेष्ठ है, उसी प्रकार व्रतों में एकादशी तिथि सर्वोत्तम है ।

▪️ एकादशी व्रत का प्रारम्भ किसी भी एकादशी से किया जा सकता है । इसके लिए उत्पन्ना एकादशी की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है; क्योंकि कोई भी शुभ कार्य जितनी जल्दी हो सके, प्रारम्भ कर देना चाहिए ।

▪️ प्राय: कई बार एकादशी दो दिन हो जाती है । पहले दिन की एकादशी ‘स्मार्तों’ अर्थात् गृहस्थों के लिए तथा दूसरे दिन की एकादशी ‘वैष्णवों’ अर्थात् साधुजनों के लिए है । दशमी युक्त एकादशी में उपवास नहीं करना चाहिए । यह संतान के लिए अनिष्टकारी होती है । सूर्योदय के समय दशमी तथा दिन भर एकादशी हो तो द्वादशी को उपवास करके त्रयोदशी को पारण करना चाहिए ।

▪️ एकादशी के दिन प्रात:काल स्नान कर शुद्ध वस्त्र धारण करे। तन-मन व विचारों को शुद्ध रखना चाहिए । 

▪️ वैसे तो नदी का स्नान सर्वश्रेष्ठ माना गया है; परन्तु आज के समय में यह हर किसी के लिए संभव नही है । इसके लिए शास्त्रों में कहा गया है—परमात्मा का आश्रय लेकर धैर्य रूपी कुण्ड और सत्य रूपी जल के मानस तीर्थ में स्नान करना चाहिए इससे मनुष्य में सरलता, मृदुता, सत्यवादिता, इंद्रिय संयम व मन की शांति आती है ।

▪️ सबसे पहले व्रती को भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए—‘हे केशव ! एकादशी-व्रत के पालन में मेरी इंद्रियों द्वारा कोई गलती हो जाए या मेरे दांतों में पहले से अन्न अटका हो तो हे करुणामय ! आप इन सब बातों को क्षमा कर दें ।’

इस दिन नियम-संयम में रह कर वैराग्यपूर्ण ढ़ंग से भगवान के ध्यान में रहना चाहिए । इस दिन भोग-विलास से दूर रहें, इससे व्रत-भंग हो जाता है । पांचों इन्द्रियों को उनके विषयों से दूर रखकर संयमपूर्वक रहे—

पांचों इन्द्री व्रत करीजै ।
पलक झांप नैनन पट दीजै ।।
इत उत मनवा नांहि चलावे ।
आंखन को नहीं रूप दिखावे ।।
श्रवण शब्द न खइये भाई ।
त्वचा स्पर्श न अंग लगाई ।।
षटरस स्वाद न जिह्वा दीजै ।
नासा गंध सुगंध न लीजै ।।
ऐसा व्रत करे सो वर्ता ।
मुक्त होय ग्यारस का कर्ता ।।
ऐसा बरत उतारे पारा ।
छौनां तिरत लगे नहिं बारा ।। (श्रीसरसमाधुरीशरणजी महाराज)

▪️ भगवान श्रीकृष्ण/विष्णु का पंचामृत स्नान कराए । सुंदर पुष्पों से पूजन करे, नैवेद्य लगाएं और दीप जलाए, आरती कर प्रदक्षिणा करे ।

▪️ एकादशी माहात्म्य की कथा संभव हो तो ब्राह्मण से सुने अथवा स्वयं पाठ करे ।

▪️ एकादशी-व्रत में उपवास, रात्रि जागरण व हरि-कीर्तन की विशेष महिमा है ।

▪️ रात्रि में जागरण कर श्रीकृष्ण सम्बन्धी पदों, भजनों और स्तोत्रों (गीता और विष्णु सहस्त्रनाम) का गान (कीर्तन) करे । पद्मपुराण में कहा गया है—‘श्रीहरि की प्रसन्नता के लिए जागरण करके मनुष्य पिता, माता और पत्नी—तीनों के कुलों का उद्धार कर देता है । समस्त यज्ञ और चारों वेद भी श्रीहरि के निमित्त किए जाने वाले जागरण के स्थान पर उपस्थित हो जाते हैं ।’

▪️ द्वादशी को प्रात:काल ब्राह्मण को भोजन देकर व्रत-पूजन  की समाप्ति होती है । 

इस प्रकार इस विशेष पूजन को करते समय मन में भगवान से यही प्रार्थना करें—

अज्ञानतिमिरान्धस्य व्रतेनानेन केशव ।
प्रसीद सुमुखो भूत्वा ज्ञानदृष्टि प्रदो भव ।।

‘हे केशव ! मैं अज्ञान रूपी रतौंधी से अंधा हो रहा हूँ । आप इस व्रत से प्रसन्न हों और मुझे ज्ञानदृष्टि प्रदान करें ।’

▪️ एकादशी व्रत करने वाले को इन चीजों का त्याग कर देना चाहिए—१. बार-बार जल पीना, २. जुआ (ताश खेलना), ३. दिन में सोना, ४. पान-गुटका चबाना, ४. दातुन करना, ५. दूसरों की निंदा, ६. चुगली, ७. चोरी, ८. रतिक्रीड़ा, ९. क्रोध, १०. हिंसा मारपीट, ११. झूठ बोलना ।

▪️ एकादशी-व्रत का यदि पूरे विधि-विधान से पालन करना हो तो दशमी को इन दस वस्तुओं का त्याग कर देना चाहिए—१. कांसे का बर्तन, २. मांस, ३. मसूर, ४. कोदो, ५. चना, ६. साग, ७. शहद, ८. दूसरे का अन्न, ९. दो बार भोजन, १०. मैथुन ।

▪️ एकादशी के दिन अन्न खाना निषिद्ध है, विशेष रूप से चावल (चावल से बना पोहा, लाई आदि) नहीं खाना चाहिए ।

▪️ एकादशी का व्रत कई प्रकार से किया जाता है । कुछ लोग निर्जल व्रत करते हैं, तो कुछ भगवान का तुलसीदल और चरणामृत लेकर इस व्रत का पारण कर लेते हैं । किन्तु गृहस्थ और सौभाग्यवती स्त्रियों को निर्जल व्रत नहीं करना चाहिए । 

▪️ गृहस्थों को व्रत इस प्रकार करना चाहिए—एक बार दूध, ठंडाई, बेल या नीबू की शिकंजी, लस्सी या अन्य फलाहारी पेय पदार्थ और फल ले लें । इसके बाद एक बार फलाहार जैसे—कूटू या सिंघाड़े या रामदाने की रोटी या पूड़ी, आलू, अरबी, शकरकंद, छेना या खोये की मिठाई ली जा सकती है ।

▪️ एकादशी व्रत में सेंधा नमक व काली मिर्च का प्रयोग होता है । सादा नमक और लाल मिर्च खाना मना है ।

▪️ एकादशी को यदि कोई जन्म या मृत्यु के सूतक हों तो भी व्रत का परित्याग नहीं करना चाहिए ।

▪️ एकादशी को यदि नैमित्तिक श्राद्ध हो तो उस दिन न कर द्वादशी को करना चाहिए ।

एकादशी व्रतों में शिरोमणि व्रत है । पूर्वकाल में राजा अम्बरीष महाभागवत हुए हैं । उनका एकादशी व्रत का अनुष्ठान प्रसिद्ध है ।

पुण्य का फल सुख और पाप का फल दु:ख होता है । मनुष्य को सुख चाहिए लेकिन कष्टरहित । यह कैसे संभव है ? सुख दिखता है, पुण्य दिखता नहीं, दु:ख दिखता है किन्तु पाप दिखता नहीं । यदि मानव को कष्ट रहित जीवन चाहिए तो व्रत-नियम का पालन अनिवार्य है । व्रत-नियम के पालन से श्रीहरि को प्रसन्नता होती है, और श्रीहरि की प्रसन्नता से सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है । शास्त्रोक्त विधि से एकादशी का व्रत करने वाला मनुष्य जीवन्मुक्त हो जाता है ।

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ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी ‘निर्जला एकादशी’ के नाम से जानी जाती है । अन्य महीनों की एकादशी को फलाहार किया जाता है; परंतु जैसा कि इस एकादशी के नाम से स्पष्ट है, इसमें फल तो क्या जल भी ग्रहण नहीं किया जाता है । इसलिए गर्मी के मौसम में यह एकादशी बड़े तप व कष्ट से की जाती है । यही कारण है कि इसका सभी एकादशियों से अधिक महत्व है । अधिक मास सहित एक वर्ष की छब्बीसों एकादशी न की जा सकें तो केवल निर्जला एकादशी का व्रत कर लेने से वर्ष की सभी एकादशी करने का फल प्राप्त हो जाता है । 

निर्जला एकादशी को कैसे करें भगवान का पूजन ?

एकादशी तिथि को पूजन और व्रत करने वाले मनुष्य को काम, क्रोध, अहंकार, लोभ और चुगली जैसी बुराइयों का त्याग कर इन्द्रिय-संयम का पालन करना चाहिए; तभी उसका व्रत और पूजा पूर्ण होगी; अन्यथा वह निष्फल हो जाएगी । व्रत-पूजन पूरी श्रद्धा और भाव से करना चाहिए ।

▪️ निर्जला एकादशी को प्रात:काल स्नान आदि के बाद शुद्ध वस्त्र धारण करें ।

▪️ फिर व्रती को सबसे पहले भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए—‘हे केशव ! एकादशी-व्रत के पालन में मेरी इंद्रियों द्वारा कोई गलती हो जाए या मेरे दांतों में पहले से अन्न अटका हो तो हे करुणामय ! आप इन सब बातों को क्षमा कर दें ।’

▪️ भगवान को पात्र में तुलसी-पत्र रख कर पंचामृत से स्नान करायें । फिर चंदनयुक्त जल से स्नान कराएं । तत्पश्चात् शुद्ध जल से स्नान कराएं ।

▪️ भगवान के विग्रह को स्वच्छ वस्त्र से पौंछ कर उनके समस्त अंगों में इत्र का लेप करें ।

▪️ भगवान को सुंदर वस्त्र और श्रृंगार धारण करायें ।

▪️ भगवान को कपूर-केसर युक्त चंदन का तिलक व कुंकुम लगाएं ।

▪️ फूलमाला और मंजरी सहित तुलसीदल अर्पित करें ।

▪️ अब भगवान की विशेष अंग पूजा करें । इसके लिए सुन्दर व साबुत पुष्प ले लें—

‘दामोदराय नम:’ कह कर भगवान के दोनों चरणों पर पुष्प अर्पण करें ।
‘माधवाय नम:’ कह कर भगवान के दोनों घुटनों पर पुष्प चढ़ाएं ।
‘कामप्रदाय नम:’ कह कर भगवान की दोनों जांघों पर पुष्प चढ़ाएं ।
‘वामनमूर्तये नम:’ कह कर भगवान के कटिप्रदेश पर पुष्प चढ़ाएं ।
‘पद्मनाभाय नम:’ कह कर भगवान की नाभि पर पुष्प चढ़ाएं ।
‘विश्वमूर्तये नम:’ कह कर भगवान के उदर (पेट) पर पुष्प अर्पित करें ।
‘ज्ञानगम्यायय नम:’ कह कर भगवान के हृदय पर पुष्प अर्पित करें ।
‘वैकुण्ठगामिने नम:’ कह कर भगवान के कण्ठ पर पुष्प अर्पित करें ।
‘सहस्त्रबाहवे नम:’ कह कर भगवान के बाहुओं पर पुष्प अर्पित करें ।
‘योगरुपिणे नम:’ कह कर भगवान के नेत्रों से पुष्प लगा कर अर्पित करें ।
‘सहस्त्रशीर्ष्णे नम:’ कह कर भगवान के सिर पर पुष्प अर्पित करें ।

▪️ इसके बाद भगवान को तरह-तरह के रसों से पूर्ण नैवेद्य और ऋतुफल अर्पित करें ।

▪️ भगवान को पान का बीड़ा (ताम्बूल) निवेदित करें ।

▪️ पूजा में घी का या तिल के तेल का दीपक जलाएं । धूप निवेदित करें ।

▪️ भगवान की आरती उतारते समय चार बार चरणों में, दो बार नाभि पर, एक बार मुखमण्डल पर व सात बार सभी अंगों पर घुमाने का विधान है । इसके बाद शंख में जल लेकर भगवान के चारों ओर घुमाकर अपने ऊपर तथा अन्य सदस्यों पर जल छोड़ दें । 

▪️ फिर ठाकुरजी को साष्टांग प्रणाम करें ।

▪️ अंत में प्रार्थना करें—‘जगदीश्वर ! यदि आप सदा स्मरण करने पर मनुष्य के सब पाप हर लेते हैं तो देव ! मेरे दु:स्वप्न, अपशकुन, मानसिक चिन्ताएं, नरक का भय तथा दुर्गति सम्बन्धी सभी कष्ट दूर कीजिए । मेरे लिए इहलोक या परलोक में जो भय हैं, उनसे मेरी व मेरे परिवार की रक्षा कीजिए । आपको नमस्कार है । मेरी भक्ति सदा आपमें ही बनी रहे ।’

▪️ एकादशी माहात्म्य की कथा संभव हो तो ब्राह्मण से सुने अथवा स्वयं पाठ करे ।

▪️ एकादशी व्रत में रात्रि जागरण का विशेष महत्व है । इसमें भगवान के भजनों का गायन, नृत्य और पुराणों की कथा सुनने का अनंत फल बताया गया है । स्वयं ही सद्-ग्रन्थों का अध्ययन करना भी बहुत पुण्यदायी माना गया है । 

पद्मपुराण में कहा गया है—‘श्रीहरि की प्रसन्नता के लिए जागरण करके मनुष्य पिता, माता और पत्नी—तीनों के कुलों का उद्धार कर देता है । समस्त यज्ञ और चारों वेद भी श्रीहरि के निमित्त किए जाने वाले जागरण के स्थान पर उपस्थित हो जाते हैं ।’

▪️ द्वादशी के दिन ब्राह्मण को अपनी सामर्थ्यानुसार जलयुक्त कलश, सुवर्ण, भोजन व दक्षिणा देकर व्रती को भोजन करना चाहिए ।

विशेष पुण्य प्राप्ति के लिए इस दिन करें ये काम

▪️ गायों की पूजा कर उन्हें हरा चारा खिलायें ।

▪️ इस दिन घड़ा, पंखा, ऋतु फल और चीनी ब्राह्मण को दान करने का विशेष महत्व है ।

▪️ भीषण गर्मी में पक्षियों के लिए पीने का जल रखें ।

निर्जला एकादशी के व्रत का फल

▪️ इस दिन मनुष्य स्नान, दान, जप, होम आदि जो कुछ भी करता है, वह सब अक्षय होता है ।

▪️ निर्जला एकादशी का व्रत मनुष्य की आयु व आरोग्य की वृद्धि करने वाला है ।

▪️ इस व्रत का विधि-विधान से पालन करने से मनुष्य को विष्णु लोक की प्राप्ति होती है ।

▪️ इस व्रत को करने से स्त्रियों को अखंड सौभाग्य की प्राप्ति होती है ।

▪️ मनुष्य पापों से मुक्त होकर ऐश्वर्यवान हो जाता है ।

▪️ इस व्रत को करने से झूठ बोलने, बुराई करने, ब्रह्म-हत्या और गुरु के साथ विश्वासघात आदि से जो पाप लगता है, वह दूर हो जाता है ।

कथा

पांडवों में भीमसेन सबसे अधिक बलशाली थे । उनके पेट में ‘वृक’ नाम की अग्नि थी; इसलिए उन्हें ‘वृकोदर’ कहते हैं । भीमसेन ने नागलोक में जाकर वहां के दस कुण्डों का रस पी लिया था; इसलिए उनमें दस हजार हाथियों का बल आ गया था । इस रस के पीने से उनकी भोजन पचाने की क्षमता और भूख बढ़ गई थी ।

द्रौपदी सहित सभी पांडव एकादशियों का व्रत करते थे; परंतु भीम के लिए एकादशी व्रत करना दुष्कर था । अत: व्यासजी ने भीमसेन से केवल ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की निर्जला एकादशी का व्रत रहने को कहा तथा बताया कि इससे तुम्हें वर्ष भर की एकादशियों के बराबर फल प्राप्त होगा ।व्यासजी के आदेशानुसार भीमसेन ने निर्जला एकादशी का व्रत किया और स्वर्ग गए । इस कारण यह एकादशी ‘भीमसेनी एकादशी’ या ‘भीम ग्यारस’ के नाम से भी जानी जाती है ।

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श्रीचैतन्य महाप्रभु जिन्हें कुछ लोग श्रीराधा का अवतार मानते हैं और बंगाल के वैष्णव साक्षात् पूर्णब्रह्म कहते हैं; वे भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त थे । जिस समय ये श्रीकृष्ण के विरह में उन्मत्त होकर विलाप करते, उस समय पक्थर से पत्थर दिल भी पिघल जाता था । इनके जीवन का प्रधान उद्देश्य भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति व नाम का प्रचार करना ही था ।

प्रकाण्ड विद्वान होते हुए भी श्रीचैतन्य महाप्रभु ने किसी ग्रंथ की रचना नहीं की । इनके मुख से आठ श्लोक ही निकले बताये जाते हैं, जो ‘शिक्षाष्टक’ के नाम से प्रसिद्ध हैं । वैष्णवों के लिए तो यह ‘शिक्षाष्टक’ कंठहार-स्वरूप है ।

शिक्षाष्टक (हिन्दी अर्थ सहित)

श्रीचैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं का सार आठ पदों में ‘शिक्षाष्टक’ में दिया गया है । शिक्षाष्टक संस्कृत में हैं । पाठकों की सुविधा के लिए यहां शिक्षाष्टक हिन्दी अर्थ सहित दिया जा रहा है ।

सर्वश्रेष्ठ साधन क्या है ?

चेतोदर्पणमार्जनं भवमहादावाग्नि निर्वापणम्
श्रेय: कैरवचन्द्रिका वितरणं विद्यावधूजीवनम् ।
आनन्दाम्बुधिवर्धनं प्रतिपदं पूर्णामृतास्वादनम्
सर्वात्मस्नपनं परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम् ।। १ ।।

अर्थात्—भगवान श्रीकृष्ण के नाम व गुणों का कीर्तन सर्वोपरि है, उसकी तुलना में कोई और साधन नहीं ठहर सकता । वह चित्त रूपी दर्पण को स्वच्छ कर देता है, संसारिक विषय वासनाओं रूपी घोर दावानल को बुझा देता है, कल्याण रूपी कुमुदिनी को अपने किरण-जाल से विकसित करने वाला तथा आनन्द के समुद्र को बढ़ा देने वाला चंद्रमा है । हरि कीर्तन विद्यारूपिणी वधू को जीवन देने वाला है, पद-पद पर पूर्ण अमृत का स्वाद कराने वाला तथा सम्पूर्ण आत्मा को शान्ति एवं आनन्द की धारा में डुबा देने वाला है ।

जिस तरह चन्द्र के उदय से कुमुदिनी का फूल विकसित हो जाता है; उसी प्रकार कृष्ण कीर्तन से आत्मा का पुष्प विकसित हो जाता है । श्रीकृष्ण संकीर्तन विशेष रूप से सर्वोपरि विजयी है ।

नाम-साधन सुलभ क्यों है ?

नाम्नामकारि बहुधा निज सर्वशक्ति-
स्तत्रार्पिता नियमित: स्मरणे न काल: ।
एतादृशी तव कृपा भगवन् ममापि
दुर्दैवमीदृशमिहाजनि नानुराग: ।। २ ।।

अर्थात्—भगवन् ! जीवों के कल्याण के लिए आपने अपने अनेकों नाम—राम, नारायण, कृष्ण, मुकुंद, दामोदर, माधव आदि—प्रकट करके उनमें अपनी सम्पूर्ण भागवती शक्ति डाल दी—उनको अपने ही समान सर्वशक्तिमान बना दिया और उन्हें स्मरण करने का कोई समय विशेष भी निर्धारित नहीं किया अर्थात् दिन-रात किसी भी समय भगवान के नाम का कीर्तन किया जा सकता है । हम जब चाहें, तभी उन्हें याद कर सकते हैं । प्रभो ! आपकी तो जीवों पर इतनी कृपा है; परन्तु मेरा तो दुर्भाग्य भी इतना प्रबल है कि आपके नाम-स्मरण में मेरी रुचि नहीं हुई है ।

नाम-साधन की पद्धति क्या है ?

तृणादपि सुनीचेन तरोरपि सहिष्णुना ।
अमानिना मानदेन कीर्तनीय: सदा हरि: ।। ३ ।।

अर्थात्—सबके पैरों तले आने वाले तिनके से भी अपने को अत्यंत छोटा समझ कर, वृक्ष से भी अधिक सहनशील बन कर, स्वयं मानरहित होकर किंतु दूसरों के लिए मान देने वाला बन कर सदैव भगवान श्रीहरि का कीर्तन करना चाहिए ।

साधकों की अभिलाषा कैसी होती है ?

न धनं न जनं न सुन्दरीं
कवितां वा जगदीश कामये ।
मम जन्मनि जन्मनीश्वरे
भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि ।। ४ ।।

अर्थात्—हे जगदीश्वर ! मुझे न धन-बल चाहिए, न जन-बल; न सुन्दर स्त्री और न कवित्व शक्ति ही चाहता हूँ । जगदीश्वर ! मैं केवल यही चाहता हूँ कि मेरी तो जन्म-जन्मान्तर में आप परमेश्वर के चरणों में अहैतुकी प्रीति और भक्ति बनी रहे ।

साधकों का स्वरूप क्या है ?

अयि नन्दतनुज किंकरं
पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ ।
कृपया तव पादपंकज-
स्थितधूलिसदृशं विचिन्तय ।। ५ ।।

अर्थात्—हे नंदनन्दन ! घोर संसार-सागर में पड़े हुए मुझ सेवक को कृपापूर्वक अपने चरण-कमलों में लगे हुए एक रज-कण के समान समझ लो ।

सिद्धि के बाह्य लक्षण क्या हैं ?

नयनं गलदश्रुधारया
वदनं गदगदरुद्धया गिरा ।
पुलकैर्निचितं वपु: कदा
तव नामग्रहणे भविष्यति ।। ६ ।।

अर्थात्—प्रभो ! वह दिन कब होगा, जब तुम्हारा नाम लेने पर मेरे नेत्र निरंतर बहते हुए आंसुओं की धारा से सदा भीगे रहेंगे, मेरा कण्ठ गद्गद् हो जाने के कारण मेरे मुख से रुक-रुक कर वाणी निकलेगी तथा मेरा शरीर रोमांच से भर जाएगा ।

सिद्धि का अन्तर्लक्षण क्या है ?

युगायितं निमेषेण चक्षुषा प्रावृषायितम् ।
शून्यायितं जगत् सर्वं गोविन्द विरहेण मे ।। ७ ।।

अर्थात्—हे गोविन्द ! आपके विरह में मेरा एक-एक पल युग के समान बीत रहा है, नेत्रों में वर्षा ऋतु छा गई है । सारा संसार सूना हो गया है ।

सिद्धि की निष्ठा

आश्लिष्य वा पादरतां पिनष्टु मा-
मदर्शनान्मर्महतां करोतु वा ।
यथा तथा वा विदधातु लम्पटो
मत्प्राणनाथस्तु स एव नापर: ।। ८ ।।

अर्थात्—वह नटखट श्रीकृष्ण चाहे मुझे गले से लगाए अथवा पैरों से लिपटी हुई मुझको चरणों तले दबाकर पीस डाले अथवा मेरी आंखों से ओझल रह कर मुझे मर्माहत (दु:खी) करे । वह जो कुछ भी करे, मेरा प्राणनाथ तो वही है, दूसरा कोई नहीं । 

इस अंतिम श्लोक में महाप्रभु जी का राधाभाव दृष्टिगोचर होता है ।

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कृष्णावतार में भगवान श्रीकृष्ण की ऐश्वर्य-लीलाओं के अनेक प्रसंग आते हैं, जिनमें भक्तों को उनकी ‘भगवत्ता’ का ज्ञान हुआ । भगवान श्रीकृष्ण ने अपनी अलौकिक लीला में विश्वरूप के दर्शन चार बार कराए हैं—

१. व्रज में मिट्टी खाने की लीला के दौरान माता यशोदा को ।

२. कौरवों की राजसभा में ।

३. महाभारत के युद्ध के दौरान गीता का उपदेश करते हुए अर्जुन को ।

४. द्वारका के रास्ते में उत्तंक मुनि को ।

भगवान श्रीकृष्ण की उत्तंक मुनि पर कृपा : महाभारत की कथा

महाभारत युद्ध के बाद पांडवों ने श्रीकृष्ण की सहायता से अश्वमेध-यज्ञ किया । यज्ञ की समाप्ति पर पांडवों से विदा लेकर श्रीकृष्ण द्वारका लौट रहे थे । रास्ते में मरुभूमि में उन्हें महातेजस्वी उत्तंक मुनि मिले । श्रीकृष्ण ने मुनि की वंदना की, बदले में मुनि ने श्रीकृष्ण की कुशल पूछते हुए कहा—‘श्रीकृष्ण ! आप कौरवों को समझाने गए थे, क्या वह कार्य सफल हो गया ? क्या कौरव-पांडव अब सुखपूर्वक हैं ?’

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण ने कहा—‘मैंने उन्हें समझाने की बहुत चेष्टा की, भीष्म और विदुर ने भी दुर्योधन को बहुत समझाया; परंतु वह नहीं माना । इस कारण महान युद्ध छिड़ गया और दोनों पक्षों के प्राय: सभी लोग मारे गए । केवल पांच पांडव ही शेष रहे हैं । धृतराष्ट्र के पुत्रों में से युयुत्सु के सिवा कोई नहीं बचा है ।  प्रारब्ध के विधान को कोई बुद्धि और बल से नहीं मिटा सकता; आपको तो ये सब बातें मालूम ही होंगी ।’

श्रीकृष्ण की इस बात को सुन कर उत्तंक मुनि क्रोधित हो गए और बोले—‘मधुसूदन ! तुम चाहते तो कुरु-कुल को नष्ट होने से बचा सकते थे; लेकिन तुमने उपेक्षा की, इसी कारण सब मारे गए । मुझे क्रोध आ रहा है । अब मैं तुम्हें शाप दूंगा ।’

मुनि की बात सुन कर भगवान श्रीकृष्ण ने कहा—‘मुनिवर ! आप शांति से मेरे अध्यात्म-तत्त्व की बात सुनिए, यों उखड़िये मत । मैं जानता हूँ, आप तपस्वी हैं; परंतु कोई भी पुरुष थोड़ी-सी तपस्या के बल पर मेरा तिरस्कार नहीं कर सकता । आप मुझे शाप देंगे तो आपका तप नष्ट हो जायेगा । आपने सेवा से गुरु को प्रसन्न करके और बाल्यकाल से ब्रह्मचर्य का पालन करके जो पुण्य प्राप्त किया है, मैं उसे नष्ट नहीं करना चाहता हूँ ।’

तब उत्तंक मुनि ने कहा—‘श्रीकृष्ण ! आप मुझे अपने अध्यात्म-तत्त्व का ज्ञान दो । उसे सुन कर या तो मैं आपको वरदान दूंगा या शाप दे दूंगा ।’

भगवान श्रीकृष्ण ने अपने परमात्म-स्वरूप का रहस्य मुनि को समझाते हुए कहा—

‘जिसको लोग सत्-असत्, व्यक्त-अव्यक्त और अक्षर-क्षर कहते हैं, वह सब मेरा ही रूप है । इनसे परे जो विश्व है, वह सब मुझ सनातन देवदेव के सिवा और कुछ भी नहीं है । ॐकार से आरम्भ होने वाले चारों वेद मुझे ही समझिये । मैं धर्म की स्थापना और रक्षा के लिए अनेकों योनियों में अवतार धारण करता हूँ और भिन्न-भिन्न रूप बना कर तीनों लोकों में विचरता रहता हूँ । मैं ही विष्णु, ब्रह्मा, इन्द्र तथा सबकी उत्पत्ति और प्रलय का कारण हूँ । इस समय मैंने मनुष्य अवतार धारण किया है; इसलिए कौरवों पर अपनी शक्ति का प्रयोग न करके पहले दीनतापूर्वक ही उनसे प्रार्थना की; किन्तु मोहग्रस्त होने के कारण उन्होंने मेरी बात नहीं मानी । इसके बाद क्रोध में भर कर मैंने बड़े-बड़े भय दिखाए परंतु वे अधर्म से युक्त एवं कालग्रस्त होने के कारण मेरी बात मानने को राजी न हुए । अत: युद्ध में प्राण देकर इस समय स्वर्ग में पहुंचे हुए हैं ।’

भगवान श्रीकृष्ण की दिव्य वाणी को सुन कर मुनि को बोध हुआ और उन्होंने श्रीकृष्ण को शाप देने का विचार त्याग दिया । उन्होंने भगवान की स्तुति करते हुए कहा—

यदि त्वनुग्रहं किंचित्त्वत्तोऽर्हामि जनार्दन ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं तन्निदप्शय ।। (महा. अ. ५५।३)

अर्थात—हे जनार्दन ! यदि आप मुझे किंचित् भी अपना अनुग्रह पाने योग्य समझते हैं, तो मुझे अपना ईश्वरीय रूप दिखा दीजिए । मैं आपके उस परम रूप को देखना चाहता हूँ ।’

भगवान श्रीकृष्ण द्वारा उत्तंक मुनि को अपने विश्वरूप का दर्शन कराना

भगवान श्रीकृष्ण प्रसन्न हो गए और उन्होंने उत्तंक मुनि को अपना विराट स्वरूप दिखाया । श्रीकृष्ण के इस रूप में सारा विश्व उनके अंदर दिखाई पड़ रहा था और संपूर्ण आकाश को घेर कर खड़ा हुआ था । हजारों सूर्यों और अग्नि के समान उनका प्रकाश था, बड़ी-बड़ी भुजाएं थीं, सब दिशाओं में उनके अनंत मुख थे । 

ऐसे अद्भुत रूप को देख कर मुनि आश्चर्य में पड़ गए । भगवान की स्तुति करते हुए मुनि ने कहा—

‘भगवन् ! आप ही से संपूर्ण जगत की उत्पत्ति होती है । पृथ्वी आपके दोनों चरणों से और आकाश आपके मस्तक से व्याप्त है । पृथ्वी और आकाश के बीच का भाग आपके उदर से घिरा हुआ है । संपूर्ण दिशाएं आपकी भुजाओं में समायी हुई हैं । अब आप अपने इस महान अद्भुत रूप को समेट कर मुझे अपना वही श्यामसुन्दर मनोहर शाश्वत रूप फिर दिखाइए ।’

भगवान श्रीकृष्ण ने मुनि को अपने श्यामसुन्दर रूप के दर्शन दिए ।
करी गोपाल की सब होय ।
जो अपनों पुरुसारथ मानत अति झूठों है सोय ।
साधन मंत्र यंत्र उद्यम बल, यह सब डारहु धोय ।
जो लिख राखि नंदनन्दन नें मेट सकैं नहिं कोय ।
दु:ख सुख लाभ अलाभ समुझि तुम कतहिं मरत हौं रोय ।
‘सूरदास’ स्वामी करुणामय श्याम चरन मन मोय ।।

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भारतवर्ष संतों और भक्तों की भूमि है । यहां पर भगवान और उनके प्रेमी-भक्तों के परस्पर प्रेम की ऐसी कथाएं पढ़ने को मिलती हैं कि उन पर विश्वास करना मुश्किल हो जाता है और मन में एक हूक सी उठती है कि काश ! मेरे अंदर भी भगवान के प्रति ऐसा समर्पण, प्रेम और विश्वास जग जाए । 

भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्ण की संत पीपाजी पर कृपा

एक बार संत पीपाजी अपनी पत्नी सीता देवी के साथ द्वारका गए । भगवान द्वारकाधीश के दर्शन करने के बाद वे समुद्र-तट पर पहुंचे । वहां उन्होंने एक नाव वाले को बुला कर कहा—‘हम सोने की द्वारका देखना चाहते हैं । तुम जानते हो, वह कहां है ?’

नाव वाले ने कहा—‘हां, मैं जानता हूँ, आप लोग नाव में बैठ जाइए ।’

यह सुनकर संत पीपाजी और उनकी पत्नी बड़े प्रसन्न होकर नाव में बैठ गए । नाव जब समुद्र के बीच में पहुंची, तब पीपाजी ने नाव वाले से पूछा—‘कठे द्वारका ?’ अर्थात् द्वारका कहां है ?

नाव वाले ने पानी में हाथ डाल कर कहा—‘अठे द्वारका ।’ अर्थात् द्वारका यहां है ।

ये सुन कर संत पीपाजी और उनकी पत्नी भगवान द्वारकाधीश का ध्यान करते हुए पानी में कूद गए । 

परमात्मा प्रेम चाहते हैं । प्रेम में पागल बने बिना वे मिल नहीं सकते । भक्त भगवान को पाने के लिए जितना व्याकुल होता है, भगवान भी उन्हें अपनी शरण में लेने के लिए उससे कम व्याकुल नहीं होते हैं । जिन भक्तों का जीवन प्रभुमय हो, रोम-रोम में भगवान का प्रेम बहता हो, वे भक्त प्रेममय प्रभु की करुणामयी और कृपामयी गोद में बैठने और उनका साक्षात्कार करने के अधिकारी बनते हैं ।

अपने भक्तों के श्रद्धा-विश्वास को बनाए रखने के लिए भगवान द्वारकाधीश ने अपनी ऐश्वर्य लीला से पानी में सोने की द्वारका बना दी । इसके बाद द्वारकानाथ अपनी अर्धांगिनी रुक्मिणी जी को साथ लेकर भक्त-दम्पत्ति का स्वागत करने के लिए आए और पीपाजी और उनकी पत्नी को सम्मानपूर्वक राजमहल में ले गए । 

द्वारकाधीश के आतिथ्य का आनंद लूटते हुए वे दोनों पति-पत्नी वहां रह कर अपनी गृहस्थी को भी भूल गए । पीपाजी और उनकी पत्नी सात दिन तक दिव्य द्वारका में रहे ।

एक दिन भगवान ने पीपाजी और उनकी पत्नी से पूछा—‘क्या आपको अपने घर की याद नहीं आती है ?’

पीपाजी ने उत्तर दिया—‘प्रभु ! हमारा सच्चा घर तो यही है । मोह-माया से बंधे और मिट्टी-पत्थर से बने कच्चे घर को हम अब क्यों याद करें ?’

भगवान ने कहा—‘आपकी बात सही है; परन्तु आप तो द्वारका की यात्रा पर आए थे । अब यदि आप घर न लौटेंगे तो लोग समझेंगे कि आप लोग समुद्र में डूब गए हैं । मेरे भक्तों के सम्बन्ध में कोई ऐसी-वैसी बात करे, यह मुझसे सहन नहीं होगा । ‘ऐसे भक्त भी डूब गए’ का कलंक जो मेरे ऊपर लगेगा, वह कैसे मिटेगा ? इसलिए मैं चाहता हूँ कि आप लोग जितनी जल्दी हो सके, अपने घर लौट जाएं । मेरे जिस रूप के दर्शन तुमने किये हैं, उसी में मन को लगा कर, उसी रुपमाधुरी का पान करते हुए तुम घर पर रहोगे तो तुम्हें मेरा विरह नहीं सताएगा ।’

पीपाजी ने भगवान से कहा—‘अच्छी बात है प्रभु ! हम लोग कल ही घर लौट जाएंगे; परन्तु लोग कैसे मानेंगे कि हमने सच्ची द्वारका देखी है ?’

भगवान ने कहा—‘इसके लिए मैं अपने शंख-चक्र की छाप आपकी दाहिनी भुजा पर अंकित कर देता हूँ ।’ 

ऐसा कह कर भगवान ने पीपाजी की दाहिनी भुजा पर अपने शंख-चक्र की छाप अंकित कर दी । रुक्मिणी जी ने पीपाजी की पत्नी को अपनी साड़ी भेंट की ।

दूसरे दिन प्रात:काल पीपाजी और उनकी पत्नी को भगवान द्वारकाधीश और रुक्मिणी जी समुद्र-तट तक छोड़ने आए; लेकिन पीपाजी और उनकी पत्नी समझ न सके कि वे किस मार्ग से समुद्र-तट तक पहुंचे हैं । उनके वस्त्र बिल्कुल सूखे थे; परंतु उनका हृदय भगवान की अहैतुक कृपा से पूरी तरह भीग चुका था । 

जिन लोगों ने उन्हें समुद्र में कूदते हुए देखा था, उन्होंने उनको पहचान लिया । लोग आकर उनके पैरों से लिपट गए । पीपाजी ने भगवान की दी हुई शंख-चक्र की छाप लोगों के शरीर पर लगाई । पीपाजी तो ठहरे भजनानंदी । लोगों की भीड़ बढ़ने से उनके भजन में बाधा होने लगी । अत: दोनों पति-पत्नी द्वारका को छोड़ कर हरि गुन गाते हुए घर की ओर चल दिए—

प्रभुनाम के दो अक्षर में क्या जानें क्या बल है ।
नामोच्चारण से ही मन का धुल जाता सब मल है ।।
गद्गद् होता कण्ठ, नयन से स्त्रावित होता जल है ।
पुलकित होता हृदय ध्यान आता प्रभु का पल-पल है ।।
यही चाह है नाथ ! नाम-जप का तार न टूटे ।
सब छूटे तो छूटे प्रभु का ध्यान कभी नहिं छूटे ।।

भगवान श्रीकृष्ण सत्पुरुषों के एकमात्र आश्रय हैं । उन्होंने अपने गृहस्थ जीवन द्वारा लोगों को यह बात सिखला दी कि घर ही धर्म, अर्थ, और काम साधना का स्थान है ।

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त्रिलोकी में यदि श्रीराम का कोई सबसे बड़ा भक्त या उपासक है तो वे हैं भगवान शिव जो ‘राम-नाम’ महामन्त्र का निरन्तर जप करते रहते हैं । भगवान शिव ने प्रभु श्रीराम की सौ नामों का द्वारा स्तुति की है, जिसे ‘श्रीराम शतनाम स्तोत्र’ कहते हैं । यह स्तोत्र आनन्द रामायण, पूर्वकाण्ड (६।३२-५१) में दिया गया है । 

भगवान शिव ने श्रीराम के परम पुण्यमय शतनाम स्तोत्र के पाठ व श्रवण का माहात्म्य पार्वतीजी को बताते हुए कहा–जो मनुष्य दूर्वादल के समान श्यामसुन्दर कमलनयन पीताम्बरधारी भगवान श्रीराम का इन दिव्य नामों से स्तवन करता है–

• वह संसार-बंधन से मुक्त होकर परम पद को प्राप्त कर लेता है।
• मनुष्य के जन्म-जन्मान्तर के पाप नष्ट हो जाते हैं।
• उसकी चंचल लक्ष्मी स्थिर हो जाती है अर्थात् लक्ष्मीजी सदैव उसके घर में निवास करती हैं।
• शत्रु मित्र बन जाते हैं। सभी प्राणी उसके अनुकूल हो जाते हैं।
• उस मनुष्य के लिए जल स्थल बन जाता है, जलती हुई अग्नि शान्त हो जाती है।
• क्रूर ग्रहों के समस्त उपद्रव शान्त हो जाते हैं।
• मनुष्य की सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं।
• वह सबका वन्दनीय, सब तत्त्वों का ज्ञाता और भगवद्भक्त हो जाता है।

भगवान श्रीराम का सौ नामों का (शतनाम) स्तोत्र (हिन्दी अर्थ सहित)

शम्भुरुवाच
राघवं करुणाकरं भवनाशनं दुरितापहम् ।
माधवं खगगामिनं जलरुपिणं परमेश्वर् ।।
पालकं जनतारकं भवहारकं रिपुमारकम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

भगवान शिव कहते हैं—जो (१) रघुवश में उत्पन्न, (२) करणा की खान, (३)  संसार में आवागमन के विनाशक, (४) पापापहारी, (५) लक्ष्मी के पति, (६) पक्षिराज गरुड़ पर सवार होने वाले, (७) जलरूप में स्थित, (८) परमेश्वर, (९) जगत के पालक, (१०) भक्तजनों का उद्धार करने वाले, (११) भवबाधा के नाशक, (१२) शत्रुओं को संहार करने वाले, नररुपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

भूधवं वनमालिनं घनरुपिणं धरणीधरम् ।
श्रीहरिं त्रिगुणात्मकं तुलसीधवं मधुरस्वरम् ।।
श्रीकरं शरणप्रदं मधुमारकं व्रजपालकम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

(१३) जो पृथ्वी के पति, (१४) वनमालाधारी, (१५) नीलमेघ सदृश्य शरीर वाले, (१६) पृथ्वी को धारण करने वाले, (१७) श्रीहरि, (१८) सत्-रज-तम—इन तीनों गुणों से समन्वित, (१९) तुलसी के पति, (२०) मधुर स्वर से सम्पन्न, (२१) शोभा का विस्तार करने वाले, (२२) शरणदाता, (२३) मधु नामक दैत्य का वध करने वाले, (२४) व्रज के रक्षक, नररुपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

विट्ठलं मथुरास्थितं रजकान्तकं गजमारकम् ।
सन्नुतं बकमारकं वृषघातकं तुरगार्दनम् ।।
नन्दजं वसुदेवजं बलियज्ञगं सुरपालकम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

(२५) जो विट्ठल रूप से मथुरा में स्थित, (२६) रजक (धोबी) के संहारक, (२७) गज को मारने वाले, (२८) सत्पुरुषों द्वारा संस्तुत, (२९) बकासुर, (३०) वृषासुर, और (३१) अश्वरूपी केशी नामक राक्षस का वध करने वाले, (३२) नन्दकुमार, (३३) वसुदेव के पुत्र, (३४) बलि के यज्ञ में गमन करने वाले, (३५) देवताओं के रक्षक, मानवरूपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

केशवं कपिवेष्टितं कपिमारकं मृगमर्दिनम् ।
सुन्दरं द्विजपालकं दितिजार्दनं दनुजार्दनम् ।।
बालकं खरमर्दिनं ऋषिपूजितं मुनिचिन्तितम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (३६) केशव, (३७) वानरों द्वारा आवेष्टित, (३८) वानर (वाली) का वध करने वाले, (३९) मृग रूपी राक्षस (मारीच) के संहारक, (४०) शोभाशाली, (४१) ब्राह्मणों के रक्षक, (४२) दैत्यों और दानवों के वधकर्ता, (४३) बालरूपधारी, (४४) खर नामक राक्षस का वध करने वाले, (४५) ऋषियों द्वारा पूजित, (४६) मुनियों द्वारा चिन्तित, नररूपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

शंकरं जलशायिनं कुशबालकं रथवाहनम् ।
सरयूनतं प्रियपुष्पकं प्रियभूसुरं लवबालकम् ।।
श्रीधरं मधुसूदनं भरताग्रजं गरुड़ध्वजम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (४७) कल्याणकारी तथा जल में शयन करने वाले हैं, (४८) कुश जिनके पुत्र हैं, (४९) रथ जिनका वाहन है, (५०) जो सरयू द्वारा नमस्कृत, (५१) पुष्पक विमान के प्रेमी और ब्राह्मणों को प्रिय हैं, (५२) लव जिनका पुत्र हैं, (५३) जो वक्ष:स्थल पर लक्ष्मी को धारण करने वाले, (५४) मधु नामक राक्षस के संहारक और भरत के ज्येष्ठ भ्राता हैं, (५५) जिनकी ध्वजा पर गरुड़ का चिह्न विराजमान रहता है, जो मानवरूपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

गोप्रियं गुरुपुत्रदं वदतां वरं करुणानिधिम् ।
भक्तपं जनतोषदं सुरपूजितं श्रुतिभि: स्तुतम् ।।
भुक्तिदं जनमुक्तिदं जनरंजनं नृपनन्दनम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (५६) गौओं के प्रेमी, (५७) यमलोक से गुरुपुत्र को लाकर गुरु को प्रदान करने वाले, (५८) वक्ताओं में श्रेष्ठ, (५९) दयानिधान, (६०) भक्तों के रक्षक, (६१) स्वजनों के लिए संतोषदाता, (६२) देवताओं द्वारा पूजित, (६३) श्रुतियों द्वारा संस्तुत, (६४) भोगदाता, (६५) स्वजनों के लिए मुक्तिदायक, (६६) जनता को प्रसन्न करने वाले राजकुमार, मानवरूपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

चिद्घनं चिरजीविनं मणिमालिनं वरदोन्मुखम् ।
श्रीधरं धृतिदायकं बलवर्धनं गतिदायकम् ।
शान्तिदं जनतारकं शरधारिणं गजगामिनम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (६७) चिद्घनस्वरूप, (६८) चिरजीवी, (६९) मणियों की माला धारण करने वाले, (७०) वर प्रदान करने के लिए उद्यत, (७१) सौंदर्यशाली, (७२) धैर्य प्रदान करने वाले, (७३) बलवर्धक, (७४) मोक्षदाता, (७५) शान्तिदायक, (७६) भक्तों को तारने वाले, (७७) बाणधारी, (७८) हाथी की-सी चाल चलने वाले (हाथी की सवारी करने वाले), नररूपधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

शांर्गिणं कमलाननं कमलादृशं पदपंकजम् ।
श्यामलं रविभासुरं शशिसौख्यदं करुणार्णवम् ।।
सत्पतिं नृपपालकं नृपवन्दितं नृपतिप्रियम् ।।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (७९) शांर्गधनुष धारण करने वाले हैं, (८०) जिनके चरण और मुख कमल के समान हैं, (८१) जो लक्ष्मी की ओर निहारते रहते हैं, (८२) जिनके शरीर का रंग श्याम है, (८३) जो सूर्य के समान देदीप्यमान, (८४) चन्द्रमा सरीखे सुखदाता, (८५) दयासागर, (८६) श्रेष्ठ स्वामी, (८७) राजाओं के रक्षक, (८८) राजाओं द्वारा वन्दित, (८९) राजाओं के लिए प्रिय, मानवधारी जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

निर्गुणं सगुणात्मकं नृपमण्डनं मतिवर्धनम् ।
अच्युतं पुरुषोत्तमं परमेष्ठिनं स्मितभाषिणम् ।।
ईश्वरं हनुमन्नुतं कमलाधिपं जनसाक्षिणम् ।
त्वां भजे जगदीश्वरं नररुपिणं रघुनन्दनम् ।।

जो (९०) निर्गुण और सगुणरूप, (९१) राजाओं में भूषणरूप, (९२) बुद्धिवर्धक, (९३) अपनी मर्यादा से च्युत न होने वाले, (९४) पुरुषों में श्रेष्ठ, (९५) ब्रह्मस्वरूप, (९६) मुसकराते हुए बोलने वाले, (९७) ऐश्वर्यशाली, (९८) हनुमान द्वारा संस्तुत, (९९) लक्ष्मी के अधीश्वर, (१००) लोकसाक्षी, नररूप जगदीश्वर हैं, उन आप रघुनन्दन का मैं भजन करता हूँ ।

ईश्वरोदितमेतदुत्तममादराच्छतनामकम् ।
य: पठेद् भुवि मानवस्तव भक्तिमास्तपनोदये ।।
त्वतपदं निजबन्धुदारसुतैर्युतश्चिरमेत्य न: ।
सोऽस्तु ते पदसेवने बहुतत्परो मम वाक्यत: ।।

जो मनुष्य भूलोक में सूर्योदय के समय शिवजी द्वारा कहे गए इस उत्तम शतनाम नामक स्तोत्र का श्रद्धा सहित पाठ करेगा, उसकी श्रीराम के चरणों में प्रीति हो जाएगी और वह मेरे कथनानुसार अपने बन्धु, स्त्री और पुत्रों के साथ मेरे लोक में आकर चिरकाल तक आपके चरणों की सेवा में दृढ़तापूर्वक तत्पर हो जाएगा ।

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प्रत्येक मनुष्य को भगवान विष्णु के शयनकाल—देवशयनी एकादशी से देवप्रबोधिनी एकादशी तक के चार महीनों के लिए कोई नियम अवश्य लेना चाहिए । मनुष्य जब यह प्रतिज्ञा करता है कि ‘हे भगवन् ! मैं आपकी प्रसन्नता के लिए यह सत्कर्म करुंगा’ उसी को ‘व्रत’ कहते हैं । दो घड़ी भी भगवान विष्णु का ध्यान, देवताओं का पूजन, गाय और पशु-पक्षियों की सेवा, सत्संग, सत्भाषण, छोटे-से-छोटा दान और पितरों का तर्पण—इनमें से कुछ भी नियम चातुर्मास में ले लिए जाएं तो वे मनुष्य को अमृतफल देने वाले हैं । साथ ही यदि मनुष्य क्षमा, जीवों पर दया, संतोष व परनिन्दा का त्याग आदि के नियम पालन करने का भी प्रण करता है तो इससे उसे असीम मानसिक शान्ति, आयु व आरोग्य की प्राप्ति होती है ।

चातुर्मास में कोई नियम लेने वाले मनुष्य को प्रतिदिन पानी में आंवला मिलाकर स्नान करना चाहिए इससे उसके समस्त पापों का नाश हो जाता है । काले रंग के वस्त्रों का त्याग करना चाहिए । प्रतिदिन निराहर ‘ॐ नमो नारायण’ इस मन्त्र की कम-से-कम एक माला करने व भगवान विष्णु की पूजा-अर्चना करने से गोदान का फल मिलता है । भगवान के मन्दिर का प्रतिदिन उपलेपन (झाडू-पौंछा) करने से मनुष्य कल्पपर्यन्त तक राजा होता है अर्थात् राजसी भोग भोगता है । प्रतिदिन यदि वह पुराणों आदि की कथा कह कर लोगों को ज्ञान प्रदान करता है, तो वह भगवान व्यास का कृपापात्र होता है । चातुर्मास का नियम लेने वाले व्यक्ति को मौन होकर भोजन करना चाहिए ।

चातुर्मास में किस चीज के त्याग का क्या है फल ?

भगवान विष्णु के सामने संकल्प सहित लिए गए विभिन्न वस्तुओं के त्याग के नियमों का फल इस प्रकार है—

▪️ चातुर्मास में गुड़ के त्याग से मनुष्य अगले जन्म में मधुर वाणी वाला होता है ।

▪️ तेल के त्याग से संतान दीर्घायु होती है ।

▪️ सुगन्धित तेल के त्याग से मनुष्य अत्यन्त सौभाग्यशाली होता है ।

▪️ कड़वे तेल के त्याग से मनुष्य के शत्रुओं का नाश होता है ।

▪️ घी के त्याग से लावण्य की प्राप्ति और देह चिकनी व सुकोमल हो जाती है ।

▪️ भगवान विष्णु के शयनकाल में तेलमालिश के त्याग करने से मनुष्य धनाध्यक्ष कुबेर के समान दीप्तमान हो जाता है ।

▪️ फलों के त्याग से मनुष्य बुद्धिमान होता है और बहुत-से पुत्रों की प्राप्ति होती है ।

▪️ पान का त्याग करने से मनुष्य का कण्ठ सुरीला हो जाता है और तरह-तरह की भोग सामग्री प्राप्त होती है।

▪️ दूध-दही छोड़ने वालों को गोलोक की प्राप्ति होती है ।

▪️ भोजन में मिर्च का त्याग करने से अगले जन्म में राजा होता है ।

▪️ रेशमी वस्त्रों के त्याग से अक्षय सुख की प्राप्ति होती है ।

▪️ उड़द व चना का त्याग करने से पुनर्जन्म नहीं होता है ।

▪️ चौमासे में भगवान विष्णु की प्रसन्नता के लिए फलाहार करने वाला मनुष्य बड़े-से-बड़े पापों से मुक्त हो जाता है ।

▪️ मौन व्रत धारण करने वाले की बात हर कोई मानता है ।

▪️ चातुर्मास में गर्म जल से स्नान का त्याग करने से पुष्करतीर्थ में स्नान का फल मिलता है ।

▪️ चौमासे में जो पत्तल पर भोजन करता है उसे कुरुक्षेत्र में स्नान का फल मिलता है ।

▪️ चातुर्मास्य का एक नियम यह है जिसमें मनुष्य अपने-आप लेकर भोजन नहीं करता है । बिना मांगे जो भोजन मिल जाए, वही खाता है । कुंआ-बावली खुदवाने से जो पुण्य मिलता है, वह अयाचित भोजन के नियम से प्राप्त हो जाता है ।

▪️ पृथ्वी पर शयन का नियम लेने से वह विष्णु-भक्त होता है ।

उद्यापन 

चातुर्मास्य में किसी चीज का त्याग किया है तो व्रत पूर्ण होने पर उसका उद्यापन (दान) अवश्य करे अन्यथा उसका फल प्राप्त नहीं होता है । भगवान विष्णु आदि-अंत रहित हैं, उनके आगे उद्यापन करने से व्रत पूर्ण होता है । दान में दी गई वस्तु से मनुष्य कोटि गुना फल प्राप्त करता है—

▪️ पलाश की पत्तल में भोजन का नियम लेने पर उद्यापन के समय घी से बना भोजन ब्राह्मण को दान करे ।

▪️ आंवले के फल के स्नान का नियम लेने पर रत्ती भर सोना दान करे ।

▪️ फलों के त्याग के नियम पर फल दान करे ।

▪️ धान्य के त्याग का नियम होने पर अन्न या चावल का दान करे ।

▪️ भूमि पर शयन का नियम लेने पर गद्दे, तकिये सहित शय्यादान करे ।

▪️ प्रतिदिन तेल न लगाने के नियम का पालन करने पर घी और सत्तू का दान करे ।

▪️ यदि प्रतिदिन दीप जलाने का नियम हो तो सोने-चांदी का दीपक या जो सामर्थ्य हो उसी अनुसार घी सहित दीपक ब्राह्मण को दान दे ।

▪️ पान छोड़ने पर कपूर का दान दें ।

▪️ यदि चातुर्मास में जूते न पहनने का नियम लिया है तो जूतों का दान करें ।

▪️ नख और केश न काटने का नियम लेने पर ब्राह्मण को दर्पण दान करें ।

▪️ जिसने चातुर्मास में ब्रह्मचर्य के नियम का पालन किया है, उसको ब्राह्मण-ब्राह्मणी को भोजन करा कर अन्य श्रृंगार का सामान, दक्षिणा व नमक दान करना चाहिए ।

▪️ बिना मांगे स्वत: प्राप्त भोजन के नियम में सोने के साथ वृषभ का दान करे ।

▪️ उड़द के त्याग पर बछड़े सहित गाय के दान का विधान है ।

इस प्रकार चातुर्मास में जब भगवान विष्णु क्षीरसागर में अनन्त की शैया पर शयन करते हैं तो लक्ष्मीजी अपने करकमलों से उनके चरणों को दबाती है और क्षीरसागर की लहरें उनके चरणों को धोती हैं  । अत: इस पुण्यकाल में जो मनुष्य व्रत-नियम लेकर रहते हैं वे मृत्युपर्यन्त विष्णुलोक में निवास करते हैं, उनका पुनर्जन्म नहीं होता है ।

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नमो नमस्ते जयसिंहरूप,
नमो नमस्ते नरसिंहरूप ।
नमो नमस्ते रणसिंहरूप ।
नमो नमस्ते नरसिंहरूप ।।

परमात्मा जब अपने भक्तों के कष्ट हरने और उन्हें सुख देने के लिए पृथ्वी पर अवतरित होते हैं तो वह तिथि और मास भी पुण्यमय हो जाता है । वैशाख शुक्ल चतुर्दशी को भगवान विष्णु अपने भक्त प्रह्लाद का संकट हरने के लिए नृसिंह रूप में प्रकट हुए थे, अत: यह तिथि ‘नृसिंह जयंती’ के रूप में जानी जाती है ।

भगवान नृसिंह के प्राकट्य की कथा

बालक प्रह्लाद भगवान श्रीहरि के अनन्य भक्त थे । जब वे माता के गर्भ में थे उस समय उनकी माता कयाधू देवर्षि नारद के आश्रम में निवास कर रही थीं । देवर्षि नारद ने कृपा कर गर्भ में ही उन्हें भगवद्भक्ति का यह उपदेश दिया था—

‘सर्वशक्तिमान भगवान सब जगह व्याप्त हैं । वे अपने भक्तों के कल्याण के लिए चाहे जहां प्रकट होकर उन्हें दर्शन देते हैं । भक्तवत्सल भगवान श्रीहरि के नामों का सदैव ही गुणगान करना चाहिए ।’

नारद जी का यह उपदेश प्रह्लाद जी के जीवन का मंत्र बन गया । पांच वर्ष के बालक प्रह्लाद की भगवद् बुद्धि को देख कर पिता हिरण्यकश्यप अत्यंत कुद्ध हो गया । वह ‘भगवान’ कहने वाले और ‘भगवान के नामों का उच्चारण करने वालों’ को अपना सबसे बड़ा शत्रु मानता था; इसलिए पुत्र प्रह्लाद भी हिरण्यकश्यप की आंख का कांटा बन गया । हिरण्यकश्यप ने पुत्र को मारने के लिए उसे भीषण-से-भीषण यातनाएं दीं; किंतु भक्त की रक्षा करने वाले जब स्वयं भगवान हैं तो फिर उसे कौन मारने में समर्थ हो सकता है ?

जाको राखै साइयाँ, मार सके नहिं कोय ।
बाल न बाँका कर सके, जो जग बैरी होय ।।

जो भगवान की गोद में सुरक्षित है, उसे मृत्यु का भय कैसा ? प्रह्लाद का भगवत्प्रेम ही उसका सुरक्षा-कवच था । खंभे से बंधे होने पर भी प्रह्लाद आनंदित होकर भगवान के नामों का जप कर रहे थे । जब हिरण्यकश्यप ने पूछा—‘बता, तेरा भगवान कहा है ?’ तो प्रह्लाद ने सरल भाव से कहा—‘वह तो कण-कण में व्याप्त है ।’

हिरण्यकश्यप ने पूछा—‘क्या वह इस खंभे में भी है ?’ तो प्रह्लाद जी ने खंभे में भी भगवान के होने की पुष्टि कर दी ।

इस पर हिरण्यकश्यप तीक्ष्ण खड्ग लेकर उन्हें मारने को जैसे ही उद्यत हुआ, वैसे ही श्रीहरि खंभ फाड़ कर नृसिंह रूप में प्रकट हो गए । हिरण्यकश्यप को मार कर उन्होंने अपने प्रिय प्रह्लाद को दिव्य दर्शन दिए ।

केवल भक्त ही भगवान के क्रोध को शांत कर सकता है 

लेकिन हिरण्यकश्यप के वध के बाद भी भगवान नृसिंह का क्रोध शांत नहीं हुआ । तब देवताओं ने लक्ष्मी जी को उनके निकट भेजा; परन्तु भगवान के उस उग्र रूप को देख कर वे भी भयभीत होकर उनके पास न जा सकीं । 

तब प्रह्लाद जी भगवान के निकट जाकर उनके चरणों में साष्टांग प्रणाम कर लेट गए । 

अपने चरणों में एक नन्हें बालक को पड़ा हुआ देख कर भगवान दयार्द्र हो गए । उन्होंने प्रह्लाद को उठा लिया और लगे जीभ से चाटने । भगवान ने कहा—‘बेटा प्रह्लाद ! मुझे आने में बहुत देर हो गई । तुझे बहुत कष्ट उठाने पड़े । तू मुझे क्षमा कर दे ।’

प्रह्लाद जी का कंठ भर आया और वे हाथ जोड़ कर भगवान की स्तुति करने लगे । भगवान ने उनके सिर पर अपना करकमल रख दिया जिससे उन्हें परम तत्त्व का ज्ञान हो गया । प्रह्लाद जी आज भी अमर हैं और सुतल लोक में अब भी भगवान का भजन करते हुए निवास करते हैं ।

तभी से भगवान नृसिंह का वही दिव्य रूप भक्तों का सर्वस्व बन गया । जिस प्रकार शिव-पार्वती, सीता-राम, व राधे-कृष्ण की युगल स्वरूप की उपासना होती है; वैसे ही भगवान नृसिंह की अनन्य शक्ति माता लक्ष्मी के साथ उपासना की जाती है ।

मद्रास-रायचूर लाइन पर आरकोनम् से ११९ मील पर कडपा स्टेशन है । यहां से कुछ दूर पर अहोबिल है । कहा जाता है कि ये ही हिरण्यकश्यप की राजधानी थी और यहीं भगवान नृसिंह ने प्रकट होकर प्रह्लाद की रक्षा की थी ।

भगवान नृसिंह का स्वरूप

भगवान नृसिंह न तो मनुष्य हैं न पशु । नृसिंह के रूप में उनका अलौकिक रूप है–उनकी तपाये हुए सोने के समान पीली-पीली भयानक आंखें हैं, चमचमाते हुए गर्दन और मुंह के बालों से उनका चेहरा भरा-भरा दिखता है, तलवार के समान लपलपाती हुई तथा छुरे की धार के समान पैनी उनकी जीभ है, टेढ़ी भौंहों के कारण उनका मुख और भी भीषण दिखता है, कान ऊपर की ओर उठे हुए फूली हुई नाक है, खुला हुआ मुख किसी गुफा के समान दिखाई पड़ता है, फटे हुए जबड़ों के कारण उनका स्वरूप और भी अधिक भीषण दिखाई देता है । उनका विशाल शरीर, चौड़ी छाती व पतली कमर है । चन्द्रकिरणों के समान सारे शरीर पर श्वेत रोयें हैं । चारों ओर सैकड़ों भुजाएं फैली हुई हैं, जिनके बड़े-बड़े नाखून अस्त्र का काम कर रहे हैं । (श्रीमद्भागवत, ७।८।२०-२२)

भगवान नृसिंह का प्रार्थना मंत्र

श्रीमत्पयोनिधि निकेतन चक्रपाणे,
भोगीन्द्र भोगमणिरंजित पुण्यमूर्ते ।
योगीश शाश्वत शरण्य भवाब्धि पोत,
लक्ष्मीनृसिंह मम देहि करावलम्बम्। ।१।।

अर्थात्–हे भगवन् ! आपका रूप अत्यन्त सुन्दर है, क्योंकि आप भाग्य की देवी लक्ष्मी जी के स्वामी हैं । आप क्षीरसमुद्र में निवास करते हैं और हाथ में सुदर्शन चक्र धारण करते हैं । आप नागों के राजा अनन्त (शेषजी) के रत्नमय शरीर पर निवास करते हैं, जिससे आपका मंगलमय रूप और अधिक प्रकाशवान हो जाता है, आप सभी योग-सिद्धियों के स्वामी हैं और शरणागत भक्तों को जन्म-मृत्यु रूपी सागर से मुक्त कराने वाले हैं । हे लक्ष्मीनृसिंह ! मुझे अपने करकमल का सहारा दीजिए ।

नर और सिंह का रूप धारण करने वाले भगवान नृसिंह को नमस्कार है—

नमोऽस्तु नारायण नारसिंह नमोऽस्तु नारायण वीरसिंह ।
नमोऽस्तु नारायण क्रूरसिंह नमोऽस्तु नारायण दिव्यसिंह ।।
नमोऽस्तु नारायण व्याघ्रसिंह नमोऽस्तु नारायण पुच्छसिंह ।
नमोऽस्तु नारायण पूर्णसिंह नमोऽस्तु नारायण रौद्रसिंह ।।
नमो नमो भीषण भद्रसिंह नमो नमो विह्वल नेत्रसिंह ।
नमो नमो बृंहित भूतसिंह नमो नमो निर्मल चित्रसिंह ।।
नमो नमो निर्जित कालसिंह नमो नम: कल्पित कल्पसिंह ।
नमो नम: कामद कामसिंह नमो नमस्ते भुवनैकसिंह ।।

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रानी तेरो चिर जियो गोपाल ।
वेगि बडो बढि होय बिरध लट महरि मनोहर बाल ।।
उपजि पर्यो यह कूंख भाग्यबल समुद्र सीप जैसे लाल ।
सब गोकुल के प्रान जीवनधन वैरिन के उर साल ।।
सूर कितो जिय सुख पावतहें निरखत श्याम तमाल ।
रज आरज लागो मेरी अंखियन रोग दोष जंजाल ।।

श्रीकृष्ण-जन्म की बधाई का यह सुंदर पद अष्टछाप के कवि सूरदास जी द्वारा रचित है ।

व्रज में नंद बाबा के पुत्र हुआ है, जब यह बात सुनाई पड़ी तो व्रजवासियों ने माना कि सभी पुण्य पूर्ण हो गए और उनका अत्यन्त शुभ फल प्राप्त हो गया है । व्रजराज का वंश चलने से व्रज को आधार-स्तम्भ मिल गया ।

बेटा तो नन्द बाबा और माता यशोदा को हुआ है, पर आनन्द पूरे व्रज में छाया है ।

गोपियों में जब कन्हैया के जन्म की बात फैली तो वे सब उनके दर्शन के लिए दौड़ पड़ीं मानो नवधा भक्ति दौड़ती हुयी ईश्वर मिलन के लिए जा रही हो । गोपियों ने सुन्दर-सुन्दर वस्त्र-आभूषण धारण किए । अँगराग, काजल, कुंकुम आदि से अपना श्रृंगार किया । इस प्रकार गोपियां सज-धजकर बालों में लगे फूलों (जोकि जल्दी-जल्दी चलने से पृथ्वी पर गिर रहे थे) की वर्षा करती हुईं तथा हाथ के कंगन और पाँवों के पायजेब के नूपुरों से रुनझुन-रुनझुन की मधुर ध्वनि करती हुईं नंदमहल पहुँचीं । गोपियों का स्वागत रोहिणी जी व उपनंद जी की पत्नी ने किया ।

गोप भी गायों को हल्दी-तेल से रंगकर, गेरू आदि से चित्रित कर, मोरपिच्छ व पुष्पमालाओं से सजाकर, खुद भी वस्त्राभूषण–अँगरखा, पगड़ी धारणकर, सिर पर, कांवरों में दूध, दही, घी, मक्खन, ताजा छैना आदि के घड़े लिए नंदभवन पहुँचे ।

सभी ब्रजवासी यशोदा जी की गोद में विराजमान श्रीकृष्ण को स्नेह की भेंट देते हैं । प्रथम दर्शन से ही श्रीकृष्ण ने सभी का मन अपनी ओर खींच लिया है । यशोदा माता की गोद में सर्वांग सुन्दर बालकृष्णलाल के दर्शन से गोपी आनन्दविभोर होकर बधाई देते हुए कहती हैं–‘रानी तेरो चिर जियो गोपाल ।’

नंदबाबा ब्रज के राजा हैं तो माता यशोदा ब्रज की रानी हैं । गोपियां लाला को आशीर्वाद देते हुए कहती है—

‘रानी ! तेरा गोपाल चिरंजीवी हो । ये जल्दी से बड़ा होकर सुंदर नवयुवक हो । माता ! ये तुम्हारे पुण्यों से तुम्हारी कोख से जन्मा है । ये समस्त ब्रज का जीवनप्राण है, आंख का तारा है; लेकिन शत्रुओं के हृदय का कांटा है । तमाल वृक्ष की तरह इस श्याम-वर्ण श्रीकृष्ण को देख कर मन को कितना सुख मिलता है । इसकी चरण-रज के लगाने से ही ब्रजवासियों के सारे रोग-शोक और जी के जंजाल मिट जाएंगे ।

गोपियों का एक-एक अंग कृष्णमिलन और कृष्णस्पर्श से आन्दोलित हो रहा था । उनकी आँखें कह रही थीं कि हमारे जैसा कोई भाग्यवान नहीं; जिन्हें कृष्ण दर्शन का आनन्द मिला । हाथों ने कहा–हम भाग्यशाली हैं, हमने लाला को भेंट दी, गोद में लिया, उनको दुलराया, झुलाया । गोपियों के कानों ने कहा–हमने सबसे पहिले श्रीकृष्ण के प्राकट्य का समाचार सुना है, अत: हम ही सबसे ज्यादा भाग्यशाली हैं । पाँव कहाँ पीछे रहने वाले थे, उन्होंने कहा–हम भाग्यशाली हैं जो आज प्रभु दर्शन के लिए दौड़ कर आए हैं; अब जन्म-मृत्यु के दु:ख से छुटकारा मिलेगा । तभी हृदय ने कहा–सच्चा आनन्द तो मुझे मिला; क्योंकि मैंने लाला को उठाकर हृदय से लगा लिया और आलिंगन कर उनसे एकाकार हो गया । 

इस प्रकार बालकृष्ण का मुख देखकर गोप व गोपियां अपने नयनों का भाग्य सराहने लगे । वे बार-बार बालक को देखें और कहें–

पाहि चिरं ब्रजराजकुमार !
अस्मानत्र शिशो ! सुकुमार ! (श्रीगोपालचम्पू:)

‘रे सुकुमार बालक ! रे ब्रजराजकुमार ! तू बड़ा होकर चिरकाल तक हम लोगों की रक्षा कर । 

सभी व्रजवासी माता यशोदा के भाग्य की सराहना करते हुए जोर-जोर से कहने लगे—

धनि धन्य महरि की कोख, भाग-सुहाग भरी ।
जिनि जायौ ऐसौ पूत, सब सुख-फरनि फरी ।।

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भक्ति का प्रभाव ही ऐसा है कि वह भक्त की सात पीढ़ी को तार देता है । प्रह्लाद जी की भक्ति से उनका सारा वंश ही भक्त हो गया । प्रह्लाद जी के पौत्र राजा बलि को छलने के लिए भगवान वामन रूप में आए; लेकिन बलि के प्रेमपाश में बंधकर आज तक उनके द्वार पर द्वारपाल बनकर विराजमान हैं ।

इन्हीं राजा बलि के सबसे बड़े पुत्र बाणासुर हुए जो महान शिवभक्त थे । उनकी राजधानी केदारनाथ के पास स्थित शोणितपुर थी । बाणासुक के हजार हाथ थे । जब ताण्डव नृत्य के समय शंकरजी लय पर नाचते, तब बाणासुर हजार हाथों से बाजे बजाते थे । 

इनकी सेवा से प्रसन्न होकर भवानीपति शिव ने वर मांगने को कहा । बाणासुर ने भगवान शिव से वर मांगा—‘जैसे भगवान विष्णु मेरे पिता के यहां सदा विराजमान रहकर उनकी पुरी की रक्षा करते हैं, उसी प्रकार आप भी मेरी राजधानी के पास निवास करें, और मेरी रक्षा करते रहें ।’

भगवान शिव ने ‘तथास्तु’ कहकर बाणासुर के नगर के निकट रहना स्वीकार कर लिया । बाणासुर को ‘महाकाल’ की पदवी और साक्षात् पिनाकपाणि भगवान शिव की समानता प्राप्त हुई । वह महादेवजी का सहचर हुआ ।

बाणासुर द्वारा की गयी शिव-स्तुति (हिन्दी अर्थ सहित)

बाणासुर उवाच
वन्दे सुराणां सारं च सुरेशं नीललोहितम् ।
योगीश्वरं योगबीजं योगिनां च गुरोर्गुरुम् ।। १ ।।

अर्थात्—बाणासुर बोला—जो देवताओं के सारतत्त्व स्वरूप और समस्त देवगणों के स्वामी हैं, जिनका वर्ण नील और लोहित है, जो योगियों के ईश्वर, योग के बीज तथा योगियों के गुरु के भी गुरु हैं, उन भगवान शिव की मैं वन्दना करता हूँ ।

ज्ञानानन्दं ज्ञानरूपं ज्ञानबीजं सनातनम् ।
तपसां फलदातारं दातारं सर्वसम्पदाम् ।। २ ।।

अर्थात्—जो ज्ञानानन्द स्वरूप, ज्ञानरूप, ज्ञानबीज, सनातन देवता, समस्त तपस्याओं के फलदाता तथा सभी सम्पदाओं को देने वाले हैं, उन भगवान शंकर को मैं प्रणाम करता हूँ ।

तपोरूपं तपोबीजं तपोधनधनं वरम् ।
वरं वरेण्यं वरदमीड्यं सिद्धगणैर्वरै: ।। ३ ।।

अर्थात्—जो तप:स्वरूप, तपस्या के बीज, तपोधनों के श्रेष्ठ धन, श्रेष्ठ वरणीय तथा वरदायक और सिद्धगणों के द्वारा स्तवन करने योग्य हैं, उन भगवान शंकर को मैं नमस्कार करता हूँ ।

कारणं भुक्तिमुक्तीनां नरकार्णवतारणम् ।
आशुतोषं प्रसन्नास्यं करुणामयसागरम् ।। ४ ।।

अर्थात्—जो भोग और मोक्ष के कारण, नरक-समुद्र से पार उतारने वाले, शीघ्र प्रसन्न होने वाले, प्रसन्नमुख तथा करुणा के सागर हैं, उन भगवान शंकर को मैं प्रणाम करता हूँ ।

हिम चन्दन कुन्देन्दु कुमुदाम्भोज संनिभम् ।
ब्रह्मज्योति:स्वरूपं च भक्तानुग्रहविग्रहम् ।। ५ ।।

अर्थात्—जिनकी अंगकान्ति हिम, चन्दन, कुन्द, चन्द्रमा, कुमुद तथा श्वेतकमल के समान उज्जवल है, जो ब्रह्मज्योति:स्वरूप तथा भक्तों पर अनुग्रह करने के लिए विभिन्न रूप धारण करने वाले हैं, उन उन भगवान शंकर को मैं प्रणाम करता हूँ ।

विषयाणां विभेदेन बिभ्रन्तं बहुरूपकम् ।
जलरूपमग्नि रूपमाकाश रूपमीश्वरम् ।। ६ ।।

वायुरूपं चन्द्ररूपं सूर्यरूपं महत्प्रभुम् ।
आत्मन: स्वपदं दातुं समर्थमवलीलया ।। ७ ।।

भक्तजीवनमीशं च भक्तानुग्रहकातरम् ।
वेदा न शक्ता यं स्तोतुं किमहं स्तौमि तं प्रभुम् ।। ८ ।।

अर्थात्—जो विषयों के भेद से बहुतेरे रूप धारण करते हैं; जल, अग्नि, आकाश, वायु, चन्द्रमा और सूर्य जिनके स्वरूप हैं, जो ईश्वर एवं महात्माओं के प्रभु हैं और लीलापूर्वक अपना पद देने की शक्ति रखते हैं, जो भक्तों के जीवन हैं तथा भक्तों पर कृपा करने के लिए कातर हो उठते हैं । वेद भी जिनका स्तवन करने में असमर्थ हैं, उन परमेश्वर प्रभु की मैं क्या स्तुति करुंगा ।

अपरिच्छिन्नमीशानमहो वांग्मनसो: परम् ।
व्याघ्र चर्माम्बरधरं वृषभस्थं दिगम्बरम् ।
त्रिशूल पट्टिशधरं सस्मितं चन्द्रशेखरम् ।। ९ ।।

अर्थात्—अहो ! जो ईशान, देश, काल और वस्तु से परिच्छिन्न नहीं है तथा मन और वाणी की पहुंच से परे हैं । जो बाघम्बरधारी अथवा दिगम्बर हैं, बैल पर सवार हो त्रिशूल और पट्टिश धारण करते हैं, उन मन्द मुस्कान की आभा से सुशोभित मुखवाले भगवान चन्द्रशेखर को मैं प्रणाम करता हूँ ।

इत्युक्त्वा स्तवराजेन नित्यं बाण: सुसंयत: ।
प्रणमेच्छकरं भक्त्या दुर्वासाश्च मुनीश्वर: ।। १० ।।

अर्थात्—ऐसा कहकर बाणासुर प्रतिदिन संयमपूर्वक रहकर स्तवराज से भगवान की स्तुति करता था और भक्तिभाव से शंकरजी के चरणों में मस्तक झुकाता था । मुनि दुर्वासा भी भगवान शंकर की ऐसे ही उपासना करते थे ।

बाणासुर द्वारा की गई भगवान शिव की स्तुति के पाठ का फल

▪️ इस स्तुति का भक्तिभाव से पाठ करने पर सभी तीर्थों में स्नान का फल मिलता है ।

▪️ पुत्र प्राप्ति की इच्छा रखने वाला मनुष्य यदि एक वर्ष तक संयमपूर्वक रहकर व सात्विक भोजनकर इस स्तोत्र का पाठ करे, तो उसकी पुत्रप्राप्ति की अभिलाषा अवश्य पूरी होती है ।

▪️ कोढ़, राजयक्ष्मा (टी बी) या पेट के रोग होने पर एक वर्ष तक इस स्तोत्र का पाठ करने से मनुष्य इन रोगों से मुक्त हो जाता है ।

▪️ जो मनुष्य किसी भी प्रकार कैद में रहकर अशान्त हो वह यदि एक माह तक इस स्तोत्र का पाठ करे तो हर प्रकार का बंधनमुक्त हो जाता है ।

▪️ जिसका धन-ऐश्वर्य छिन गया हो, निर्धन हो, वह इस स्तोत्र का एक मास तक पाठ करे तो उसे धन-ऐश्वर्य की प्राप्ति हो जाती है ।

▪️ इस स्तोत्र का पाठ करने से मनुष्य को अपने बंधु-बांधवों के वियोग का दु:ख नहीं होता है ।

▪️ सुन्दर व सुलक्षणा पत्नी की प्राप्ति के लिए इस स्तोत्र का एक मास तक भक्तिभाव से पाठ करना चाहिए ।

▪️ मूर्ख और दुर्बुद्धि मनुष्य इस स्तोत्र का यदि नित्य पाठ करे तो उसे बुद्धि और विद्या की प्राप्ति हो जाती है ।▪️भगवान शंकर की भक्तिभाव से पूजा कर इस स्तोत्र का पाठ करने से मनुष्य के लिए इस संसार में कुछ भी असाध्य नहीं रह जाता है । वह दुर्लभ कीर्ति प्राप्त करता है । अनेक प्रकार के धर्म-कर्म कर वह इस लोक में सुख भोगकर अंत में भगवान शंकर के धाम को जाता है, और वहां शिव पार्षद बनकर भगवान शिव की सेवा करता है ।

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वनवास काल में भगवान श्रीराम, सीता और लक्ष्मण ने श्रृंगबेरपुर में गंगाजी के किनारे एक शीशम वृक्ष के नीचे विश्राम किया । श्रृंगबेरपुर के राजा निषादराज गुह ने श्रीराम से कहा—‘मैं आपका सेवक यह राज्य आपके चरणों में अर्पण करता हूँ ।’  

श्रीराम ने गुह से कहा—‘ठीक है, मैंने स्वीकार किया; परंतु मैंने यह राज्य तुमको दे दिया । मुझे चौदह वर्ष तक किसी गांव या घर में नहीं जाना है ।’

श्रीराम, सीता और लक्ष्मण ने उस दिन निराहार व्रत किया । रात्रि में दर्भ (कुश) की शय्या पर श्रीसीताराम जी ने शयन किया । लक्ष्मण जी धनुष-बाण लेकर रात्रि में पहरेदारी करते रहे । श्रीसीताराम जी को कुशा की शय्या पर सोते देख कर निषादराज गुह को बहुत दु:ख हुआ । गुह ने कैकेयी की निंदा करते हुए कहा—

कैकयनंदिनि मंदमति कठिन कुटिलपनु कीन्ह ।
जेहिं रघुनंदन जानकिहि सुख अवसर दुखु दीन्ह ।। (राचमा अयोध्या काण्ड, दोहा ९१)

उस समय लक्ष्मण जी ने गुह को जो उपदेश किया, वह ‘लक्ष्मण-गीता’ या ‘लक्ष्मण-निषादराज गुह संवाद’

कहलाता है । लक्ष्मण जी ने ज्ञान, वैराग्य और भक्ति से पगी मीठी वाणी में कहा—

काहु न कोउ सुख दुख कर दाता ।
निज कृत करम भोग सबु भ्राता ।।

जोग बियोग भोग भल मंदा ।
हित अनहित मध्यम भ्रम फंदा ।।

जनमु मरनु जहँ लगि जग जालू ।
संपति बिपति करमु अरु कालू ।।

धरनि धाम धनु पुर परिवारु ।
सरगु नरकु जहँ लगि ब्यवहारु ।।

देखिअ सुनिअ गुनिअ मन माहीं ।
मोह मूल परमारथु नाहीं ।। (राचमा २/९२/२-४)

दोहा—सपनें होइ भिखारी नृपु रंकु नाकपति होइ ।
जागें लाभु न हानि कछु तिमि प्रपंच जिय जोइ ।।

अर्थात्—कोई किसी को न सुख देता है और न ही दु:ख; मनुष्य अपने कर्मों से ही सुख-दु:ख प्राप्त करता है । मिलना, बिछुड़ना, भले-बुरे भोग, शत्रु, मित्र, उदासीन—ये सभी भ्रम के फंदे हैं । जन्म-मृत्यु, संपत्ति-विपत्ति, कर्म और काल—ये सब जगत के जंजाल हैं । धरती, घर, धन, नगर, परिवार, स्वर्ग और नरक आदि जो देखने, सुनने और मन में विचार करने पर आते हैं, इन सबका मूल मोह (अज्ञान) ही है । वास्तव में ये नहीं हैं । जैसे स्वप्न में राजा भिखारी हो जाए या कंगाल स्वर्ग का स्वामी इन्द्र हो जाए, तो जागने पर लाभ या हानि कुछ भी नहीं है; वैसे ही इस दृश्य-प्रपंच को हृदय से देखना चाहिए ।

‘अध्यात्म रामायण’ में भी लक्ष्मण जी ने निषादराज गुह को वही उपदेश दिया है जो ‘रामचरितमानस’ में गोस्वामी तुलसीदासजी ने कहा है कि—

सुखस्य दु:खस्य न कोऽपि दाता
परो ददातीति कुबुद्धिरेषा: ।
अहं करोमीति वृथाभिमान:
स्वकर्मसूत्रग्रथितो हि लोक: ।। (अध्यात्म रामायण, २/६/६)

सुख-दुःख को देने वाला दूसरा कोई नहीं है । दूसरा सुख-दुःख देता है—यह समझना कुबुद्धि है । मैं करता हूँ—यह वृथा अभिमान है । सब लोग अपने अपने कर्मों की डोरी से बँधे हुए हैं ।

मनुष्य को सुख-दु:ख देने वाला इस जगत में कोई नहीं है

मनुष्य को सुख-दु:ख देने वाले उसी के कर्म हैं । ज्ञानी लोग इसलिए किसी को दोष देते नहीं । कोई किसी को सुख देता नहीं, कोई किसी को दु:ख देता नहीं । सुख के पीछे दु:ख और दु:ख के पीछे सुख खड़ा है । पानी और कीचड़ की तरह सुख और दु:ख एक-दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं । ज्ञानी लोग इन्हें माया समझ कर न तो सुख में प्रसन्न होते हैं और न ही दु:ख में शोक करते हैं । संत लोग सुख-दु:ख का कारण बाहर नहीं बल्कि अपने अंदर खोजते हैं । मुझे कोई सुख देता है या कोई मुझे दु:ख देता है—यह सोचना ही भ्रम है । इससे दूसरों के प्रति राग-द्वेष उत्पन्न होता है ।

कैकेयी और श्रीराम का पूर्वजन्म का क्या वैरभाव था जिसके कारण कैकेयी ने श्रीराम को वनवास का दु:ख दिया ?

श्रीराम को वन-गमन से न सुख है और न ही दु:ख । वे तो आनन्दस्वरूप हैं । परमात्मा भी जब मनुष्य अवतार धारण कर लीला करते हैं तो उस समय वे कर्म की मर्यादा में रहते हैं । परमात्मा श्रीराम यद्यपि कर्म से परे हैं, परंतु रामावतार में उन्होंने संसार को यह सिखाया कि मैं भी कर्म के बंधन में हूँ ।

कैकेयी ने श्रीराम को वनवास दिया, उस समय माता कौसल्या को अत्यंत दु:ख हुआ । श्रीराम ने माता कौसल्या को समझाते हुए कहा—‘मां ! यह मेरे कर्मों का फल है । मैंने पूर्व-जन्म में माता कैकेयी को दु:ख दिया था, उसके फलस्वरूप मुझे वनवास मिला है । मैंने परशुराम अवतार में जो किया, उसका फल रामावतार में मुझे भोगना ही है । 

पूर्व-जन्म में कैकेयी जमदग्नि ऋषि की पत्नी रेणुका थीं और परशुराम की मां थीं । एक दिन रेणुका अपने आश्रम से जल लेने यमुना-तट पर गईं । वहां गंधर्वराज चित्ररथ को अप्सराओं के साथ जल में विहार करते देख कर रेणुका के मन में विचार आया कि इन गंधर्व-कन्याओं को जैसा सुख मिल रहा है, ऐसा सुख मुझे मिला नहीं । परपुरुष का विहार देख कर रेणुका का मन विकार से भर गया । रेणुका को आश्रम लौटने में विलम्ब हो गया । जमदग्नि ऋषि तपोबल से जान गए कि रेणुका ने मन से व्यभिचार किया है । उन्होंने क्रोधित होकर अपने पुत्र परशुराम से कहा—‘ तेरी मां पापिनी है, इसका वध कर दे ।’

परशुराम भगवान विष्णु के ‘आवेशावतार’ हैं । अत्यंत तेज धार वाला अमोघ अस्त्र परशु धारण करने के कारण भगवान ‘राम’ का नाम परशुराम पड़ा । परशुराम कल्पान्तजीवी हैं । परशुराम की अपने पिता के चरणों में अनन्य भक्ति थी । परशुराम को पिता की आज्ञा हुई, इसलिए उन्होंने मां रेणुका का परशु से सिर धड़ से अलग कर दिया । 

श्रीराम कौसल्या माता को समझाते हुए कहते है—‘मैंने पूर्वजन्म में मां को दु:ख दिया; इसलिए इस जन्म में कैकेयी माता ने मुझे दु:ख दिया है ।’

जब सुख-दु:ख हमारे ही कर्मों का फल है तो सुख आने पर हम क्यों फूल जाएं और दु:ख पड़ने पर मुरझाएं क्यों ? क्योंकि सुख-दु:ख सदा रहने वाले नहीं और क्षण-क्षण में बदलने वाले हैं । सुख-दु:ख जब अपनी ही करनी का फल हैं तो एक के साथ राग और दूसरे के साथ द्वेष किसलिए ? गीता में भगवान कहते हैं—जिन लोगों के मन में सुख-दु:ख के भोग में समता आ गई है, उन्होंने तो इसी जन्म में और इसी शरीर से ही संसार को जीत लिया और वे जन्म-मरण के बंधन से मुक्त हो गए । (५। १९)

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सेवा छोटी-बड़ी नहीं होती है । जिस सेवाकार्य में अभिमान नहीं, कोई स्वार्थ नहीं, वह छोटी सेवा भी महान सेवा बन जाती है । भरत जी ने भगवान श्रीराम की चरण-पादुका की सेवा को और लक्ष्मण जी ने श्रीराम की चरणरज की सेवा को ही अपना जीवनधन माना था ।

प्राय: हम सभी के घरों में साफ-सफाई (मंदिर की भी) का काम घरेलु सहायिका (domestic help) करती हैं । साफ-सफाई का कार्य बहुत ही निम्न श्रेणी का माना जाता है; इसलिए आधुनिक पढ़े-लिखे लोग इसे करने से कतराते हैं । लेकिन शास्त्रों में सेवा धर्म को सबसे कठिन माना गया है । 

भगवान के राज्य में उनके लिए किए जाने वाले छोटे-से-छोटे कार्य का भी अत्यंत महत्व है । प्रभु श्रीराम के अपने आश्रम में आगमन की आस में तपस्विनी शबरी प्रतिदिन आश्रम के प्रवेश-द्वार तक के मार्ग को बुहारती और उसे सुन्दर पुष्पों से ओट देती थी । उनके स्वागत के लिए प्रतिदिन ताजे पके कंद, फल-मूल का संग्रह करती । उसका भगवान के प्रति यह प्रेम और समर्पण सफल हुआ और श्रीराम लक्ष्मण के साथ उनके आश्रम में पधारे । जो गति योगियों को भी दुर्लभ है, वह शबरी को प्राप्त हो गई ।

देवमन्दिर की साफ-सफाई करने का महत्व

विभिन्न पुराणों में भगवान के मंदिर की साफ-सफाई करने का महत्व विभिन्न प्रकार के यज्ञ, जप के अनुष्ठानों के बराबर माना गया है । पुराणों के अनुसार—

▪️जो मनुष्य मंदिर की भूमि को जल से सींचता (धोता) है, वह स्वर्गलोक पाता है । 

▪️जो मनुष्य देवमंदिर को चंदन मिश्रित जल से धोते समय जितने कणों को भिगोता है, वह उतने कल्प तक देवता के समीप रहता है । 

▪️इसी प्रकार जो मनुष्य मंदिर में साफ सफाई कर गेरु-खड़िया आदि विभिन्न प्रकार के द्रव्यों से स्वस्तिक आदि चिह्न बनाता है, वह अनंत पुण्य का भागी होता है । 

▪️यदि मंदिर की सफाई करते समय मनुष्य प्राण त्याग करता है तो वह सीधे ब्रह्मलोक को जाता है ।

▪️नित्य देव मंदिर की सफाई करने से मनुष्य का हृदय भी शीशे के समान निर्मल हो जाता है, मुख पर प्रसन्नता और ओज छा जाता है । वह मनुष्य दीर्घायु होता है और सभी प्रकार के सौभाग्य प्राप्त करता है ।

▪️यद्यपि मंदिर की साफ-सफाई करने में मनुष्य को शारीरिक कष्ट होता है; परंतु इसे कष्ट न समझकर तप रूप मानना चाहिए । मनुष्य को जो छोटा-सा जीवन मिला है, उसका कुछ समय भगवत्सेवा कार्य में अवश्य लगाना चाहिए ।

शास्त्रों में पूजा के पांच प्रकार बतलाए गए हैं–

(१) अभिगमन—भगवान के स्थान को साफ करना, पोंछा लगाना, निर्माल्य (चढ़ी हुई पूजा सामग्री) को हटाना, आदि को ‘अभिगमन’ कहते हैं । 

(२) उपादान—पूजा के लिए चंदन, पुष्प आदि सामग्री तैयार करना ‘उपादान’ है ।

(३) योग—इष्टदेव की आत्मरूप से भावना करना ‘योग’ है ।

(४) स्वाध्याय—मन्त्र-जप, स्तोत्र पाठ, कीर्तन और धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन आदि ‘स्वाध्याय’ है । 

(५) इज्या—विभिन्न उपचारों (वस्तुओं) से अपने आराध्य की पूजा ‘इज्या’ है ।

भगवान को सम्बन्ध निभाना बहुत अच्छे से आता है । अगर हम भगवान से चाकर (सेवक) का सम्बन्ध भी रखें तो उसमें कोई घाटे का सौदा नहीं है । राजरानी मीरा स्वयं रात्रि में तीन बजे उठ कर अपने भगवान का मंदिर साफ करतीं थी । उसके बाद पूजा के बर्तन धो-मांज कर रखतीं । पुष्प चुन कर अपने गोपाल के लिए माला बनातीं और सुन्दर भोग-प्रसाद तैयार करती थीं ।

इस पद में मीरा के भाव कितने ऊंचे हैं ?

स्याम ! मने चाकर राखो जी ।
गिरधारीलाल ! चाकर राखो जी ।।

चाकर रहसूँ बाग लगासूँ नित उठ दरसण पासूँ ।
बिंद्राबन की कुंजगलिन में तेरी लीला गासूँ ।।

चाकरी में दरसण पाऊँ सुमिरण पाऊँ खरची ।
भाव भगति जागीरी पाऊँ, तीनूँ बाता सरसी ।।

मीरा श्रीकृष्ण से गुहार लगा रही हैं कि वे उन्हें अपना चाकर (सेविका) बना लें । सेविका बन कर वे श्रीकृष्ण के लिए फूलों की सुंदर बगिया बनायेगी और रोज सुबह उठकर श्रीकृष्ण के दर्शन प्राप्त करेंगी । वृंदावन की कुंजगलियों में श्रीकृष्ण के गुण गाएंगी । इस प्रकार से भक्ति करने पर मीराबाई को तीन फायदे होंगे—पहला तो उन्हें अपने गोविंद के दर्शन होते रहेंगे और दूसरा उनको खर्च करने के लिए श्रीकृष्ण सुमिरन मिलेगा और भाव और भक्ति की जागीर प्राप्त होगी । है ना फायदे का सौदा ! 

भगवान की सेवा करते समय बहुत सावधान रहने की आवश्यकता होती है । सेवा करते समय जरा भी मन में यह विचार आया कि ‘मैं ये कार्य करता हूँ’ आदि तो इससे अभिमान आता है और वह सभी किए कराए पर पानी फेर देता है । अभिमान मनुष्य को पतन के रास्ते पर ले जाता है ।

भगवान की सेवा के सम्बन्ध में एक प्रसिद्ध दोहा है—

सेवा कर नर मन लगा, सेवा से सतकाम ।
सेवा से श्रद्धा बढ़े, श्रद्धा से श्रीराम ।।

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समुद्र-मंथन से उत्पन्न कालकूट विष की ज्वाला से दग्ध संसार की रक्षा के लिए भगवान शिव ने स्वयं ही उस महाविष का हथेली पर रखकर आचमन कर लिया और नीलकण्ठ कहलाए । उस विष की अग्नि को शांत करने के लिए भगवान शिव का शीतल वस्तुओं से अभिषेक किया जाता है ।  जैसे–कच्चा दूध, गंगाजल, पंचामृत, गुलाबजल, इक्षु रस (गन्ने का रस), चंदन मिश्रित जल, कुश-पुष्पयुक्त जल, सुवर्ण एवं रत्नयुक्त जल (रत्नोदक), नारियल का जल आदि । 

भोले-भण्डारी भगवान सदाशिव को अभिषेक अत्यन्त प्रिय है; इसीलिए कहा जाता है—अभिषेक प्रिय: शिव:’ । श्रावणमास में तो इसका महत्त्व बहुत ज्यादा है । 

विभिन्न पुराणों में भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न वस्तुओं से उनके स्नान व विभिन्न प्रकार के फूलों से पूजा बताई गयी है । 

वामनपुराण में वर्णित भगवान शिव के विभिन्न स्नान

वामन पुराण में भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए विविध वस्तुओं से स्नान और विभिन्न पुष्पों से पूजा करने के साथ ही उनके विभिन्न नामों का उच्चारण करने की विधि इस प्रकार बताई गयी है—

▪️गन्ने के रस से स्नान व कमलपुष्पों से पूजन करने पर विरुपाक्ष (त्रिनेत्र) शिव प्रसन्न हों ।

▪️दूध से स्नान और कनेर के फूलों से पूजा करने पर शिव प्रसन्न हों ।

▪️दधि से स्नान व कनेर के फूलों से पूजा से शर्व प्रसन्न हों ।

▪️घृत से स्नान व तगर के फूलों से पूजा से त्र्यम्बक प्रसन्न हों ।

▪️कुश के जल से स्नान व कस्तूरी से पूजा करने पर महादेव उमापति प्रसन्न हों ।

▪️पंचगव्य से स्नान और कुन्द के फूलों से पूजा करने पर रुद्र प्रसन्न हों ।

▪️गूलर के फल के जल से स्नान व मदार के फूलों से पूजा से नाट्येश्वर शिव प्रसन्न हों ।

▪️सुगन्धित फूलों के जल से स्नान व आम की मंजरियों से पूजा करने पर कालघ्न शिव प्रसन्न हों ।

▪️आंवले के जल से स्नान व मदार के फूलों से पूजा से पूषा के दांत तोड़ने वाले भगनेत्रघ्न शिव प्रसन्न हों ।

▪️बिल्व के जल से स्नान व धतूरे के उजले फूलों से पूजा करने से दक्ष-यज्ञ का विनाश करने वाले शिव प्रसन्न हों ।

▪️जटामासी के जल से स्नान व बिल्वपत्र व फल सहित पूजा से गंगाधर प्रसन्न हों ।

▪️धतूरे के पुष्पों से शंकर की पूजा करने से विरुपाक्ष (त्रिनेत्र) प्रसन्न हों ।

नारद-विष्णु पुराण में वर्णित शिव के विभिन्न स्नान

नारद-विष्णु पुराण के अनुसार—

▪️जो मनुष्य कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी और सोमवार के दिन भगवान शंकर को दूध से नहलाता है, वह शिव सायुज्य प्राप्त कर लेता है ।

▪️अष्टमी अथवा सोमवार को जो मनुष्य नारियल के जल से भगवान शिव को स्नान कराता है, वह शिव-सायुज्य प्राप्त करता है ।

▪️शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी अथवा अष्टमी को घी और शहद से भगवान शिव को स्नान कराने से मनुष्य उनका सारुप्य प्राप्त कर लेता है ।

▪️तिल के तेल से भगवान शिव को स्नान कराकर मनुष्य सात पीढ़ियों के साथ उनका सारुप्य प्राप्त कर लेता है ।

▪️जो मनुष्य भगवान शिव को ईख के रस के स्नान कराता है, वह सात पीढ़ियों तक शिव लोक में निवास करता है ।

▪️साथ ही आक के फूलों से शिव पूजन करके मनुष्य उनका सालोक्य प्राप्त करता है और गुग्गुल धूप दिखाने से पापों से छूट जाता है ।

▪️भगवान शिव के समक्ष तिल के तेल से दीपदान करने पर मनुष्य की समस्त कामनाओं की पूर्ति होती है । घी के दीपदान करने से मनुष्य पापों से मुक्त होकर गंगास्नान का फल प्राप्त करता है ।

भगवान शिव सबके एकमात्र मूल हैं, उनकी पूजा ही सबसे बढ़कर है; क्योंकि मूल के सींचे जाने पर शाखा रूपी समस्त देवता स्वत: तृप्त हो जाते हैं । भगवान शिव के विधिवत् पूजन से जीवन में कभी दु:ख की अनुभूति नहीं होती है । अनिष्टकारक दुर्योगों में शिवलिंग के अभिषेक से भगवान आशुतोष की प्रसन्नता प्राप्त हो जाती है, सभी ग्रहजन्य बाधाएं शान्त हो जाती हैं, अपमृत्यु भाग जाती है और सभी प्रकार के सुखभोग प्राप्त हो जाते हैं ।  शिवलिंग के अर्चन से मनुष्य को भूमि, विद्या, पुत्र, बान्धव, श्रेष्ठता, ज्ञान एवं मुक्ति सब कुछ प्राप्त हो जाता है ।

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भारतवर्ष में दो वाल्मीकि जी हुए हैं—एक तो वे जिन्होंने ‘रामायण’ की रचना की और दूसरे द्वापरयुग में श्वपच भक्त वाल्मीकि । ‘श्वपच’ का अर्थ होता है चाण्डाल जाति का । गीता में भगवान ने कहा है कि सभी मनुष्यों को अपने वर्णाश्रम और कुल के अनुसार धर्म का आचरण करना चाहिए । इसलिए यदि कोई व्यक्ति अपने वर्णाश्रम के अनुसार निम्न श्रेणी का कार्य करके भी भगवान की भक्ति करता है तो वह भी उनको अत्यंत प्रिय है; क्योंकि भगवान की दृष्टि में कोई भी कार्य छोटा या बड़ा नहीं होता है ।

भगवान न तो किसी भक्त की जाति देखते हैं और न ही कुल, रूप, धन या ज्ञान; वे तो उसी जीव से प्रेम करते हैं, जो उन पर विश्वास करके यह मान लेता है कि ‘मैं उनका हूँ, वे मेरे हैं’ । भगवान पतितपावन और दीनबंधु होने के कारण दीन-हीन और पतित से भी उतना ही प्यार करते हैं । इस बात से संसार को अवगत कराने के लिए ही भगवान श्रीकृष्ण ने राजा युधिष्ठिर के यज्ञ में एक लीला की, जिसका वर्णन इस ब्लॉग में किया जा रहा है—

भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अपने प्रिय ‘श्वपच भक्त वाल्मीकि’ की महिमा से संसार को परिचित कराना

एक बार राजा युधिष्ठिर ने यज्ञ किया, जिसमें चारों दिशाओं से ऋषि-मुनि पधारे । भगवान श्रीकृष्ण ने एक शंख स्थापित करते हुए कहा कि यज्ञ के विधिवत् पूर्ण हो जाने पर यह शंख बिना बजाये ही बजेगा । यदि नहीं बजे तो समझिये कि यज्ञ में अभी कोई त्रुटि है और यज्ञ पूरा नहीं हुआ है । पूर्णाहुति, तर्पण, ब्राह्मणभोज, दान-दक्षिणा—सभी कार्य संपन्न हो गए, परंतु शंख नहीं बजा । सभी लोग चिंतित होकर शंख न बजने का कारण जानने के लिए भगवान श्रीकृष्ण के पास आए । 

भगवान श्रीकृष्ण ने शंख न बजने का कारण बताते हुए कहा—‘यद्यपि सभी ऋषियों ने भरपेट भोजन किया है; परंतु किसी रसिक वैष्णव संत ने भोजन नहीं किया है । मैं सर्वश्रेष्ठ रसिक वैष्णव भक्त उसे मानता हूँ जिसे अपनी जाति, विद्या, ज्ञान आदि का बिल्कुल भी अहंकार न हो, जो अपने को दासों का दास मानता हो । यदि आप लोगों की यज्ञ को पूरा करने की इच्छा है तो ऐसे भक्त को लाकर भोजन कराइये ।’

भगवान की बात सुन कर युधिष्ऱ्ठिर बोले—‘ऐसा भगवद्भक्त तो हमारे नगर के आस-पास कहीं दिखाई नहीं देता है । ऐसा भक्त तो किसी दूसरे लोक में भले ही मिले ।’

भगवान ने कहा—‘नहीं, वह तुम्हारे नगर में ही रहता है, तुम्हारे यहां आता-जाता भी है, पर उसे कोई नहीं जानता; क्योंकि वह अपने को प्रकट नहीं करता और अपनी भक्ति को गुप्त रखता है ।’

यह सुन कर वहां उपस्थित सभी लोग आश्चर्यचकित हो गए और श्रीकृष्ण से उसका नाम बताने की जिद करने लगे ।

भगवान ने कहा—‘श्वपच भक्त वाल्मीकि के घर चले जाओ । वे सच्चे साधु हैं और अपनी भक्ति को गुप्त रखते हैं । पर सावधान रहना, भक्तों की भक्ति का भाव अत्यंत गंभीर होता है । उनको देख कर तुम्हारे मन में कोई विकार न आने पाये ।’

अर्जुन और भीमसेन ने श्वपच भक्त वाल्मीकि के घर पहुंच कर उन्हें दूसरे दिन भोजन पर आने का निमंत्रण दिया । भगवान श्रीकृष्ण ने द्रौपदी को अच्छी प्रकार से सिखाया कि तुम सभी प्रकार के षट् रस व्यंजन बनाओ । तुम्हारे हाथों की सफलता इसी में है कि एक भक्त के लिए तुम सुंदर रसोई तैयार करो ।

दूसरे दिन रसोई तैयार होने पर राजा युधिष्ठिर श्वपच भक्त वाल्मीकि को लिवा लाए । भक्त वाल्मीकि ने कहा—‘हमें बाहर ही बैठा कर भोजन करा दो ।’ 

भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा—‘इन्हें पाकशाला में बिठाकर ही भोजन कराओ ।’

द्रौपदी ने श्वपच भक्त वाल्मीकि के सामने षट् रस व्यंजन परोसे । वाल्मीकि जी ने सभी व्यंजनों को मिला कर एक कर लिया और भोजन करने लगे । जैसे ही प्रसाद का एक कौर लिया, शंख बज उठा; परंतु थोड़ी देर बज कर फिर बंद हो गया । 

तब भगवान ने शंख को एक छड़ी लगाते हुए पूछा—‘तुम कण-कण के भोजन करने पर ठीक से क्यों नहीं बज रहे हो ?’

शंख घबरा कर बोला—‘इसमें मेरा कोई दोष नहीं है, आप द्रौपदी के पास जाकर ही पूछिए ।’

भगवान ने जब द्रौपदी से पूछा तो उन्होंने खिसियाते हुए कहा—‘भक्त जी खट्ठे-मीठे सभी रसों के व्यंजनों को एक में मिला कर खा रहे हैं, इससे मेरी रसोई बनाने की कला धूल में मिल गई । अपनी पाक विद्या का इस प्रकार अनादर देख कर मेरे मन में भाव आया कि आखिर हैं तो ये श्वपच जाति के, ये व्यंजनों का स्वाद लेना क्या जानें ?’

भगवान श्रीकृष्ण ने श्वपच जी से सभी व्यंजनों को एक में मिला कर खाने का कारण पूछा । 

वाल्मीकि जी ने कहा—‘इन व्यंजनों का भोग तो आप पहले ही लगा चुके हैं, अत: ये अब व्यंजन न होकर मेरे लिए भगवान का प्रसाद हो गया है । अब इनको व्यंजन मान कर इनका अलग-अलग स्वाद कैसे लूं ? यदि इन्हें व्यंजन की दृष्टि से ग्रहण करुँ तो कोई पदार्थ स्वादिष्ट लगता है और कोई अरुचिकर; फिर इसमें प्रसाद-बुद्धि कहां रहेगी ? मैं तो प्रसाद का सेवन कर रहा हूँ, व्यंजनों को खा नहीं रहा हूँ ।’

यह सुनकर शंख जोर-जोर से बजने लगा और सभी लोग श्वपच भक्त वाल्मीकि की जय-जयकार करने लगे । राजा युधिष्ठिर का यज्ञ भी पूर्ण हो गया ।

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शास्त्रों में मनुष्य को प्रात:काल उठने के बाद धरती माता की वंदना करके ही भूमि पर पैर रखने का विधान किया गया है । पहले दायें पैर को भूमि पर रख कर हाथ से पृथ्वी का स्पर्श कर फिर मस्तक पर लगाया जाता है, साथ ही पांव रखने के लिए विष्णुपत्नी भूदेवी से क्षमा मांगी जाती है—‘हे धरती माता ! मुझे तुम्हारे ऊपर पैर रखने में बहुत संकोच होता है, तुम तो मेरे भगवान की शक्ति हो ।’

भूमि-वंदना का मंत्र इस प्रकार है—

समुद्रवसने देवि पर्वतस्तनमण्डिते ।
विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्व मे ।।

अर्थात्–समुद्ररूपी वस्त्रों को धारण करने वाली, पर्वतरूपी स्तनों से शोभित विष्णुपत्नी, मेरे द्वारा होने वाले पाद स्पर्श के लिए आप मुझे क्षमा करें ।

भगवान नारायण श्रीदेवी और भूदेवी (पृथ्वी) के पति हैं । भूदेवी कश्यप ऋषि की पुत्री हैं और पुराणों में इनका एक देवी रूप है । भूदेवी अपने एक रूप से संसार में सब जगह फैली हुईं हैं और दूसरे रूप में देवी रूप में स्थित रहती हैं ।

कश्यप ऋषि की पुत्री होने से ये ‘काश्यपी’, स्थिर रूप होने से ‘स्थिरा’, विश्व को धारण करने से ‘विश्वम्भरा’, अनंत रूप होने से ‘अनंता’ और सब जगह फैली होने से ‘पृथ्वी’ कहलाती हैं । भगवान की पत्नी होने के कारण वे ‘विष्णुप्रिया’ के नाम से जानी जाती हैं ।

सृष्टि के समय ये प्रकट होकर जल के ऊपर स्थिर हो जाती हैं और प्रलयकाल में ये जल के अंदर छिप जाती हैं ।

वाराहकल्प में जब हिरण्याक्ष दैत्य पृथ्वी को चुराकर रसातल में ले गया, तब भगवान श्रीहरि हिरण्याक्ष को मार कर रसातल से पृथ्वी को ले आए और उसे जल पर इस प्रकार रख दिया, मानो तालाब में कमल का पत्ता हो । इसके बाद ब्रह्मा जी ने उसी पृथ्वी पर सृष्टि रचना की । उस समय वाराहरूपधारी भगवान श्रीहरि ने सुंदर देवी के रूप में उपस्थित भूदेवी का वेदमंत्रों से पूजन किया और उन्हें ‘जगत्पूज्य’ होने का वरदान देते हुए कहा—

‘तुम सबको आश्रय प्रदान करने वाली बनो । देवता, सिद्ध, मानव, दैत्य आदि से पूजित होकर तुम सुख पाओगी । गृहप्रवेश, गृह निर्माण के आरम्भ, वापी, तालाब आदि के निर्माण के समय मेरे वर के कारण लोग तुम्हारी पूजा करेंगे ।’

इसके बाद त्रिलोकी में पृथ्वी की पूजा होने लगी ।

भूमि वंदना क्यों करनी चाहिए ?

▪️ नींद से उठने के बाद चूंकि हमें बिस्तर से उतर कर आगे के कार्यों के लिए भूमि पर पांव रखना पड़ेगा और कौन मनुष्य ऐसा होगा जिसे अपनी माता के ऊपर पैर रखना अच्छा लगेगा ? इसी विवशता के कारण सबसे पहले भूमि वंदना कर उन पर पांव रखने के लिए विष्णुपत्नी भूदेवी से क्षमा मांगी जाती है । 

▪️ पृथ्वी माता ने सबको धारण कर रखा है; अत: वे सभी के लिए पूज्य और वंदन-आराधन के योग्य हैं । वे न रहें या उनकी कृपा न रहे तो सारा जगत कहीं भी ठहर नहीं सकता है ।

▪️ पृथ्वी माता धैर्य और क्षमा की देवी हैं । पृथ्वी पर मनुष्य कितना आघात करता है, जल निकालने के लिए भूमि के हृदय को चीरा जाता है, अन्न उपजाने के लिए भूमि के हृदय पर हल चलाया जाता है, मनुष्य व जीव-जन्तु भी उस पर मल-मूत्र का त्याग करते हैं; लेकिन धरती को कभी क्रोध नहीं आता । जिस दिन धरती माता को क्रोध आ जाए, धरती हिलने लगे, भूकम्प आ जाए तो मानव जाति का अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा ।

▪️ भूमि की शस्य-सम्पदा से ही अन्नरूप प्राण उत्पन्न होता है । साथ ही भूमि के हृदय में अनंत ऐश्वर्य जैसे—हीरा, पन्ना, रूबी, नीलम, सोना, लोहा, तांबा और न जानें कितनी धातुएं रहती हैं, जो वे हमें प्रदान करती हैं; इसलिए पृथ्वी देवी का सदा सम्मान करना चाहिए । 

कुछ चीजें जो भूदेवी की मर्यादा के विरुद्ध हैं, वह नहीं करनी चाहिए । जैसे—

▪️ दीपक, शिवलिंग, देवी की मूर्ति, शंख, यंत्र, शालग्राम का जल, फूल, तुलसीदल, जपमाला, पुष्पमाला, कपूर, गोरोचन, चंदन की लकड़ी, रुद्राक्ष माला, कुश की जड़, पुस्तक और यज्ञोपवीत—इन वस्तुओं को कभी भी भूमि पर नहीं रखना चाहिए ।

▪️ ग्रहण के अवसर पर भूमि को नहीं खोदना चाहिए ।

भूमि वंदन करने के पीछे यही शिक्षा छिपी है कि मनुष्य को पृ्थ्वी की तरह सहनशील, धैर्यवान और क्षमावान होना चाहिए ।

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एकनाथ जी महाराज ने ‘कैवल्य मुक्ति किसे कहते हैं’—इसे समझाने के लिए अपनी रामायण में एक बहुत सुंदर कथा कही है—

रावण की लंका में अशोक वाटिका में एक वृक्ष के नीचे बैठी सीता जी दिन-रात राम-नाम का जप करतीं और हर समय राम जी के ध्यान में मग्न रहती थीं । वे ध्यान में ऐसी तन्मय हो जातीं कि जहां उनकी दृष्टि जाती वहां उन्हें श्रीराम ही दिखाई देते थे । वृक्ष में राम, पत्तों में राम, जहां देखें वहां राम ही राम । श्रीराम का इस तरह दर्शन करने में उन्हें बहुत आनंद मिलता और उनका शोक दूर हो जाता; इसलिए इसे ‘अशोक वाटिका’ अर्थात् जहां शोक न हो, कहा जाता है ।

अशोक वाटिका में सीता जी की स्थिति कैसी थी—इसका बहुत सुन्दर वर्णन श्रीरामचरितमानस के सुंदरकाण्ड के इस दोहे (३०) में देखने को मिलता है—

नाम पाहरु दिवस निसि ध्यान तुम्हार कपाट ।
लोचन निज पद जंत्रित प्रान जाहिं केहिं बाट ।।

हनुमान जी भगवान श्रीराम को सीता जी का संदेश सुनाते हुए कहते हैं—सीता जी के प्राण कैद हो गये हैं । आठों प्रहर आपके ध्यान के किंवाड़ लगे रहते हैं  अर्थात् आपका ध्यान कभी छूटता नहीं, आपकी श्यामल-माधुरी मूर्ति कभी मन के नेत्रों से परे होती ही नहीं । यदि कभी किंवाड़ खोले भी जाएं (ध्यान छूट भी जाएं) तो बाहर रात-दिन पहरा लगता है । पहरेदार है आपका ‘राम-नाम’ । क्षण भर के लिए भी जिह्वा ‘राम-नाम’ से विराम नहीं लेती है । ऐसी स्थिति में आपके वियोग में भी प्राण बाहर कैसे निकलें ?

त्रिजटा नाम की एक राक्षसी जो सीता जी के साथ रहती थी, वह जानती थी कि ये कोई साधारण स्त्री नहीं वरन् परमात्मा की शक्ति हैं; इसलिए वह उनकी सेवा करती थी । एक दिन सीता जी श्रीराम के ध्यान में इतनी तन्मय हो गईं कि अभी तक तो उन्हें बाहर ही चारों तरफ श्रीराम दिखाई देते थे; परंतु आज उन्हें भीतर भी आत्म-स्वरूप में श्रीराम के दर्शन होने लगे । वे इस बात को भूल गईं कि मैं राजा जनक की पुत्री हूँ और मेरा श्रीराम के साथ विवाह हुआ है । बस बाहर भी राम और भीतर भी राम, राम के सिवाय और कुछ भी नहीं । न तन की सुध न बाहर की । तीन-चार घण्टे तक उनकी समाधि लगी रही । 

जब सीता जी की समाधि भंग हुई तब त्रिजटा ने पूछा—‘मां ! आज आप उदास क्यों हैं, आपको क्या हो रहा है ?’

सीता जी ने कहा—‘मैंने एक बार सुना था कि एक कीड़ी भ्रमरी का चिंतन करती रहती थी और वह भ्रमरी हो गई । श्रीराम के वियोग में उनका ध्यान करते हुए कदाचित् मैं मिट जाऊँ, सीता न रहूँ, राम हो जाऊँ तो…… ? परंतु मुझे यह पसंद नहीं ।’

त्रिजटा ने कहा—‘यह तो बहुत अच्छी बात है, इसमें बुरा क्या है ? आप यदि राम जी का ध्यान करते-करते राम हो जाती हैं, तब उनके वियोग में रोने का कभी अवसर ही नहीं आएगा ।’

सीता जी कहने लगीं—‘मैं राम हो जाऊँ, यह तुम्हें पसंद होगा पर मुझे पसंद नहीं है । श्रीराम की सेवा में जो आनंद है, वह राम होने में नहीं है । राम जी के चरण गोद में लेकर मैं धीरे-धीरे उनकी चरण-सेवा करुँ, प्रेम से वे मुझे स्वीकार करें, उसमें बहुत आनंद है । यदि मैं उनका सतत् ध्यान करने से सीता न रह कर राम हो जाऊँ, तो मेरे राम की सेवा कौन करेगा ? मेरे राम तो एकपत्नी-व्रती हैं, वे किसी स्त्री की ओर आँख उठा कर देखते भी नहीं । मैं भी राम और वो भी राम, जब दो राम हो जाएंगे तो किसे आनंद मिलेगा ? मुझे तो सीता बन कर राम जी की सेवा में ही आनंद आता है ।’

त्रिजटा ने कहा—‘मां ! यदि आप राम जी का ध्यान करते-करते राम हो जाएंगी तो श्रीराम आपका ध्यान करते हुए सीता हो जाएंगे । सीताराम की जोड़ी तो संसार में अमर रहेगी ।’

‘कैवल्य मुक्ति किसे कहते है’ ?

सीता जी श्रीराम का ध्यान करते-करते रामरूप हो जाएं तो यह ज्ञानी पुरुष की ‘कैवल्य मुक्ति’ है । ज्ञानी पुरुष जब ब्रह्म का चिंतन करते करते ब्रह्म रूप हो जाता है या भक्त जब भक्ति की अधिकता से परमात्मा से एक रूप हो जाता है अर्थात् ध्यान करने वाला जब ध्येय के साथ एक रूप हो जाता है, तो वेदान्त की भाषा में उसे ‘कैवल्य मुक्ति’ कहते हैं ।

प्रारम्भ में ध्यान करने वाला (ध्याता), ध्यान और जिसका ध्यान किया जा रहा है वह परमात्मा (ध्येय)—ये तीन होते हैं । ध्यान करते-करते जैसे जगत भूलता जाता है, वैसे-वैसे आनंद बढ़ता जाता है । ध्यान करने वाला यह भी भूल जाता है कि मैं ध्यान कर रहा हूँ और वह ध्येय में मिल जाता है । इस प्रकार ध्यान मे अत्यंत तन्मयता आने पर तीन में से एक ही रह जाता है । इसे ही ‘कैवल्य मुक्ति’ कहा गया है ।

पूज्यपाद श्रीरामचंद्र श्रीडोंगरे जी महाराज ने एक सरल उदाहरण देकर इसे समझाया है—

एक चीनी की गुड़िया थी । एक बार उसके मन में समुद्र को नापने की इच्छा हुई; इसलिए उसने अपने भाई-बहिनों को इकट्ठा किया और कहा कि मैं समुद्र की गहराई नापने जा रही हूँ । जब मैं नाप लेकर बाहर आऊंगी तब आप लोगों को समझाऊंगी कि समुद्र कितना गहरा है ? ऐसा कह कर वह समुद्र में कूद गई । लेकिन इसके बाद वह कभी बाहर न आ सकी और समुद्र में ही मिल गई । इसी तरह प्राणी बिन्दु है और परमात्मा सिंधु है । जब बिंदु सिंधु में समा जाए तो वह परमात्मा से एकरूप हो जाता है, उसी को कैवल्य मुक्ति कहते है ।

भक्तों (सीता जी) को भगवान की नित्य सेवा में आनंद आता है । वे मानते हैं कि मैं परमात्मा का दास हूँ’; इसलिए उन्हें परमात्मा के साथ एक रूप होना पसंद नहीं है ।

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वृंदावन, मथुरा और द्वारका भगवान के नित्य लीला धाम हैं; परन्तु  पद्म पुराण के अनुसार वृंदावन ही भगवान का सबसे प्रिय धाम है । भगवान श्रीकृष्ण ही वृंदावन के अधीश्वर हैं । वे ब्रज के राजा हैं और ब्रजवासियों के प्राणवल्लभ हैं । उनकी चरण-रज का स्पर्श होने के कारण वृंदावन पृथ्वी पर ‘नित्य धाम’ के नाम से प्रसिद्ध है । 

मीराबाई अपने सच्चे पति श्रीकृष्ण के दर्शन करना चाहती थीं । अत: उन्होंने दृढ़ निश्चय किया कि मेरा प्रीतम के देश वृंदावन जाना ही उचित है–’मैं गिरधर के घर जाऊं ।’ वह जानती थीं कि उनकी प्रेम-साधना वृंदावन में ही फूले-फलेगी । वृंदावन मंदिरों का नगर है । यहां प्रत्येक गली में घर-घर में मंदिर हैं । मीराबाई ने वृंदावन की महिमा का वर्णन करते हुए एक सुन्दर भजन गाया है, जो श्रीकृष्ण भक्तों को बहुत प्यारा लगता है—

आली री मोहे लागे वृंदावन नीको,
घर घर तुलसी ठाकुर सेवा,
दर्शन गोविन्द जी को,
आली री मोहे लागे वृंदावन नीको ।।

निर्मल नीर बहे जमुना को,
भोजन दूध दही को,
आली री मोहे लागे वृंदावन नीको ।।

रतन सिंहासन आप विराजे,
मुकुट धरो तुलसी को,
आली री मोहे लागे वृंदावन नीको ।।

कुंजन कुंजन फिरत राधिका,
शबद सुनत मुरली को,
आली री मोहे लागे वृंदावन नीको ।।

मीरा के प्रभु गिरधर नागर,
भजन बिना नर फीको,
आली री मोहे लागे वृंदावन नीको ।।

भारत में ब्रजभूमि भक्ति का केन्द्र मानी जाती है । ब्रज का सर्वस्व श्रीकृष्ण के लिए है । कोई भी अपने लिए कुछ नहीं चाहता, सब कुछ कृष्ण के लिए है । ब्रज के कण-कण में कृष्ण व्याप्त हैं; चाहे वह जड़ हो या चेतन । गिरिराज पर्वत, कृष्णप्रिया यमुना, कदम्ब के पेड़, करील की कुँजें, यमुना जी के तट सभी कुछ कृष्ण-प्रेम से ओतप्रोत हैं ।

नारद पुराण में कहा गया है—‘अस्सी कोस के ब्रजमण्डल में स्थित किसी भी कुण्ड तथा नदी में स्नान करने तथा उसके किनारे भक्ति करने से श्रीविष्णु-भक्ति सुगमता से प्राप्त होती है । ब्रजवासियों के विशुद्ध प्रेम में मग्न हो श्रीकृष्ण सदा ब्रज में विचरण करते रहते हैं ।’

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा भी है–

ब्रजवासी बल्लभ सदा मेरे जीवन प्रान ।
इन्हें न कबहूँ बिसारिहौं मोहि नंदबाबा की आन ।।

ब्रजभूमि में ऐसा कौन-सा आकर्षण है जो यहां की रज को मस्तक पर धारण करने के लिए अब तक लोग तरसते हैं ? इसका कारण यह है कि परब्रह्म यहां कण-कण में ‘ब्रजन’ करता है अर्थात् व्याप्त रहता है; इसीलिए यह ‘ब्रज’ कहलाता है । यहां का चप्पा-चप्पा श्रीराधाकृष्ण के चरण-चिह्नों से मण्डित है । यहां का कण-कण चिन्मय है । 

यही कारण है कि आदि शंकराचार्य जी भगवान से प्रार्थना करते है—

‘कब मेरा ऐसा भाग्य उदित होगा, जब मैं वृंदावन में यमुना के किनारे भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में अपने दिन व्यतीत कर सकूंगा ?’

श्री वल्लभाचार्य जी भी ब्रज-वृंदावन में वास करने के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं—

‘मुझे न मोक्ष चाहिए न स्वर्ग, न योग-सिद्धि चाहिए, न ज्ञान की आवश्यकता है, केवल ब्रजभूमि वास, आपका भोग लगा प्रसाद एवं चरणोदक की ही आंकाक्षा है ।’

वृंदावन युगल सरकार श्रीराधाकृष्ण की नित्य रास-स्थली होने के कारण भक्त यही चाहते हैं कि मृत्युपर्यन्त वे वृंदावन में ही वास करें, किसी भी परिस्थिति में उनका वृंदावन वास न छूटे; इसलिए वे जीवन भर वृंदावन की कुंज गलियों में भ्रमण कर उस दिन की प्रतीक्षा करते हैं कि उन्हें किस दिन युगल सरकार के दर्शन का सौभाग्य प्राप्त होगा । 

व्रज रज उड़ती देख कर मत कोई करियो ओट ।
व्रज रज उड़ मस्तक लगै गिरै पाप की पोत ।।

यही कारण है कि भारत ही नहीं विदेशों से भी बड़ी संख्या में लोग प्रतिवर्ष अनेक कष्ट और कठिनाईयां सह कर भी व्रज की ओर दौड़े चले आते हैं । गर्मियों में छोटे से नाले के रूप में बहने वाली प्रदूषित यमुना में स्नान, आचमन, पूजन कर गाते है—‘तेरौ दरस मोहि भावै श्रीयमुने ।’ 

गर्मी हो या सर्दी या बरसात, गोवर्धन की सात कोस की दंडौती परिक्रमा करते हैं । कुण्डों में आचमन करते हैं । क्यों ? इसका उत्तर यह है कि वृंदावन, गोवर्धन भगवान के हृदय हैं, ये आनन्द धाम हैं । आनंद अवतार श्रीकृष्ण के धाम में पहुंच कर सांसारिक पाप-तापों से क्लान्त मनुष्य अपने-आप को सबसे सुरक्षित महसूस करता है । ठंडी हवा के झोंके के समान व्रज रज की खुशबू उसके मन को असीम शांति प्रदान करती है ।

अत: भक्तों की यही कामना है–

व्रजधूरि ही प्राण सौं प्यारी लगे,
ब्रजमण्डल मांहि बसाये रहो ।
रसिकों के सुसंग में मस्त रहूं,
जग जाल सो नाथ बचाये रहो ।

नित बांकी ये झांकी निहारा करुं,
छवि छांक सो नाथ छकाये रहो ।
अहो बांकेबिहारी यही विनती,
मेरे नैनों से नैना मिलाये रहो ।।

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